Kereszény Herkulesek
A jezsuita magyar történelmi drámákról már több nagyon jelentõs tanulmány született. 1891-ben Lázár Bélának jelent meg egy dolgozata az Egyetemes Philologiai Közlönyben néhány németországi magyar történelmi tárgyú drámáról,[1] majd Alszeghy Zsolt vizsgált néhány hazai szöveget a német hasonló tárgyú drámákkal összehasonlítva.[2] 1929-ben Balassa Brunó írt a színdarabok történelemoktatásban játszott szerepérõl.[3] A nyolcvanas években Staud Géza megjelentette monumentális méretû adattárát a hazai jezsuitadrámákról,[4] ennek alapján áttekinthetõvé váltak a hazai források. Kilián István is elsõsorban e munka alapján vizsgálta akadémiai doktori disszertációjában az iskolai színjátékok szempontjából öt legjelentõsebb kollégium drámáinak témarendjét.[5] Ezek a tanulmányok, adatközlések mindenképpen minden további kutatás alapjául szolgálnak e témában.
A szövegkiadások, statisztikai
elemzések, átfogó értelmezések során azonban az utóbbi idõben héttérbe került
maga a mûalkotás, ami az iskoladrámák esetében nem pusztán textus, sem
pedagógiai munka vagy elõadás – hanem mindez együttesen. Itt nem véletlenül
használtam a mûalkotás szót. Az elmúlt évszázadban az iskolai színjátékok
kisebb-nagyobb mértékben mindig az irodalmi kánon részei voltak egészen a legutóbbi
idõkig, gondoljunk csak a csíksomlyói passiókra, a mindig a színházak mûsorán
lévõ Csokonai drámákra vagy a Kocsonya Mihály házasságára. Más színmûvek persze
a legutóbbi idõkig ismeretlenek voltak a kutatók és a színház számára – a
kutatások éppen akkor lesznek igazán eredményesek ezen a téren, ha a feltárt
drámák közül is a jók bekerülhetnek majd a kánonba, mint pl. Németországban
vagy Ausztriában (pl. a Németországban játszott passiókról külön honlapról
értesülhet az Interneten kutató, s ma is nagy közönség elõtt játszanak
passiójátékokat több német városban[6]).
Ehhez azonban az kell, hogy újból a dráma, mint mûalkotás legyen a kutatás
középpontjában, ne pedig az adatok.
Milyen módszerekkel érdemes tehát
az eddigi kutatásokra, tanulmányokra alapozva a jezsuita történelmi színjátékot
vizsgálni? Fináczy Ernõ a Jézus Társaság pedagógiájáról szólva megjegyzi, hogy
az egységes pedagógia csak úgy jöhet létre, “ha azok, kik nevelnek, az egész világon teljesen azonos módon
gondolkodnak és éreznek. Ezt pedig csak úgy lehet elérni, ha a testületnek
neveléssel foglalkozó összes tagjai, teljesen megtagadva egyéniségöket,
feltétlenül alávetik magukat az elöljáróban megtestesített egyetemes isteni
rendelésnek.”[7] Ha a
tanárok szerte Európában ugyanazon elveket képviselték a pedagógiában és az
egyéniségnek háttérben kellett maradnia, akkor az iskoladráma “személyhez
kötése” a legkevésbé fontos a kutatásban. Leginkább kollektív szerzõségrõl
lehetne beszélni akkor is, ha név szerint ismerjük a szerzõt, tudjuk az
életrajzát, hiszen sokszor az ismert szerzõ is csak átvett, fordított vagy
“átírt” egy-egy Európa-szerte ismert témát a hazai viszonyokra,[8]
arról nem is beszélve, hogy sok dráma és drámaprogram eleve a szerzõ neve nélkül jelent meg, tehát maguk sem
tartották annyira jelentõsnek a szerzõ személyét, hogy azt külön feltüntessék.
Jobb kiindulópont lehet az
irodalmi vizsgálat során a textus, a drámaszöveg. Meg lehet vizsgálni a
szövegek forrásait, a forrásokkal való kapcsolatokat, a drámaszövegek közötti
átvételeket (kompiláció), a drámák összefüggéseit az egyéb katolikus mûfajokkal
és a Bibliával, személetbeli vagy szövegbeli egyezéseit, [9]
vizsgálni lehetne a drámákat az un. close
reading módszerével. Arnold Williams azonban az angol középkori ciklusos
drámák vizsgálata kapcsán feltette a kérdést: “Mennyire közelrõl lehet olvasni egy olyan dráma szövegét, melyet
eredetileg nem olvasásra, hanem nézésre és hallásra szántak?”[10]
A szöveg közeli olvasása ugyanis olyan összefüggéseket hozhat felszínre,
amelyek mind a felületes olvasás, mind a színmû egyszeri megnézése során rejtve
maradnak még a mûvelt olvasóközönség vagy nézõsereg elõtt is. Azaz lehet, hogy
a szerzõ kompilált, így a források között fel lehet tüntetni a korabeli
prédikáció-irodalmat, az egyházi és világi költészetet, a keresztény doktrína
tipológiai megfogalmazásait és még sorolhatnánk, de a színmûvek esetében nem ez
az alapkérdés; hanem az, hogy a prédikáció megállta-e a helyét a színházban, a
lírai betétnek milyen drámai funkciója volt (pl. késleltetés, fokozás, stb.)
vagy a tipológia hogyan érvényesült a színpadon.[11]
Az iskolai színjátékok esetében ezen kívül még egy kérdést meg kell vizsgálni:
hogyan hatott a nézõkre és a színjátszó diákokra a dráma? Nem pusztán a
drámaszövegnek kell tehát a kutatás középpontjában állni, hanem az elõadásnak.
Ezt támasztja alá az a tény is, hogy legtöbb esetben nem a drámaszöveg, hanem
csak a program maradt ránk, tehát maguk az írók, rendezõk is az elõadást
helyezték elõtérbe a szöveggel szemben. Ha ilyen módszerrel közelítünk a drámákhoz,
sokkal nagyobb jelentõséget kaphatnak pl. a jezsuita drámák “chorusai”, a
felvonások végét jelzõ élõképek vagy táncbetétek, átstrukturálódhat a
drámaszöveg és kórus, [12]
a dráma és a díszlet viszonya.[13]
Ernst Gombrich tesz említést a görög Küpszelosz Ládájáról, amelyen a kép a
feliratok nélkül néma maradna[14]
– hasonlóképp értelmezhetjük sok esetben az élõkép vagy balett és a drámaszöveg
viszonyát a jezsuita színpadon: értelmezik, kiegészítik egymást. Érdemes tehát
külön vizsgálni azokat a drámákat, amelyekben a kórus is szerepet játszik, s
külön foglalkozni a kórus nélküli mûvekkel, ugyanis más-más szimbólumrendszerre
építenek, így a befogadóktól különbözõféle elvonatkoztatás-formát igényelnek.
Csak az elõadások vizsgálata
során kerülhet elõtérbe a drámák oktatási-nevelési funkciója. Ha az elõadásnak
csak egy-egy összetevõjét kutatjuk (textus, díszlet, színi utasítás, stb.), a
pedagógiai szerep csak annyi említést kaphat, hogy “a Ratio Studiorum elõírja a
drámajátékok tartását”, de nem kapunk valós magyarázatot a miértre. Miért
szükséges a színielõadás, ha a lelki gyakorlatokon, exameneken, vitákon, stb. a
diákok ugyanúgy gyakorolják az elõadást, szereplést, meggyõzést és érvelést, a
tiszta és szép beszédedet, a prédikációkkal pedig a nézõk erkölcsi-vallási
meggyõzõdését szintúgy befolyásolni lehetett? S most már konkrétan a történelmi
drámákra koncentrálva: milyen nevelési-oktatási szerep juthatott ezeknek a
mûveknek? Tudjuk, hogy Wagner munkájáig[15]
a jezsuita iskolákban nem tanítottak történelmet, csak a történeti akadémiákban
kapott szerepet a hazai és külföldi történelem.[16]
Vajon a Typus[17]
megjelenése elõtti és utáni magyar történelmi drámák különbözõ vagy hasonló
értékrendet képviselnek? Ugyanazok a témák kerültek-e színre 1735 elõtt és
után? Milyen nevelési és oktatási célból születtek az egyes drámák? Egyáltalán
mely drámákat lehet a történeti drámák csoportjába sorolni? Nagyon nehéz
eldönteni például, hogy a magyar szentek életérõl szóló színdarabokat, amelyek
nálunk és külföldön is közkedveltek voltak, történelmi drámákként lehet-e
kezelni? Kilián István az akadémiai doktori értekezésében felhívja a figyelmet
e drámák történelmi nevelésben játszott szerepére, mégis a vallásos tárgyú
darabok közé sorolja ezeket a mûveket, élesen elkülönítve az egyéb történelmi
drámáktól.[18] De
például a Salamonról és Lászlóról szóló darabok, ahol a drámai konfliktus
inkább a két testvér trónviszályában rejlik, vajon a történelmi drámák közé
sorolhatók-e, vagy pedig – mivel Szent Lászlóról, illetve a remeteségbe vonult
Salamonról szólnak – inkább vallásos tárgyú drámáknak tekinthetõk? Vagy a Szent
Istvánról szóló drámákat, amelyek ugyan vallásos témájúak, de a magyar
történelmet befolyásoló események vannak a mû középpontjában (pl. a
kereszténység felvétele, vagy az ország felajánlása Szûz Máriának), lehet-e
pusztán vallási tárgyú daraboknak tekinteni? A “Keresztény Herkulesrõl” szóló
darabot pedig lehet egyértelmûen történelmi mûnek tekinteni, ha Dobó a
kereszténységért küzd a pogány törökök ellen? Nem lehet tehát éles határvonalat
húzni a szent és a profán tárgyú drámák között nálunk sem, mint ahogy erre
Elida Maria Szarota a német drámák esetében már rávilágított.[19]
Mivel a vallási, erkölcsi vagy a politikai meggyõzés, illetve a történelmi
szemlélet alakításában is szerepet játszhatott egy-egy magyar történelmi
alakról szóló darab, így jelen kutatás szempontjából nem célszerû kihagyni a
történelmi drámák közül a szentek életérõl szóló mûveket sem.
A feltett kérdésekre nem lehet kizárólag pedagógiai vagy pusztán irodalmi módszerekkel választ adni. Már az iskolai színjáték mûfajnév is jelzi, hogy pedagógiai célból létrejött elõadásokról van szó, tehát komplex, a pedagógia, az irodalomtudomány, a mûvészet- és színháztörténet kutatási eredményeit és módszereit együtt alkalmazó módszerre van szükség a kérdések megválaszolásához.
Közelebb jutunk a válaszokhoz, ha megvizsgáljuk, milyen arányban játszottak magyar történelmi drámákat nálunk és külföldön. Az európai országok közül Ausztria és Lengyelország színjátszásáról csak egyes területek, tartományok adatait sikerült felkutatnom,[20] nagyobb területet átfogó adattárat csak a német területekrõl sikerült elérnem,[21] hasonlóképpen szintén csak a németektõl találtam programokat és szöveget,[22] ezeket a forrásokat, adatokat vetem össze a magyarországiakkal.
Ahogy nálunk, úgy a német területeken is a magyar tárgyú drámák közül elõször magyar szentek életérõl szóló drámákat mutattak be (Kolozsvár, 1587.; Fulda, 1575.[23]). A XVII. században Magyarországon és a német fejedelemségekben is nagyjából ugyanannyi magyar történelmi tárgyú drámát mutattak be, sõt volt olyan idõszak, amikor külföldön több ilyen színjátékot állítottak színpadra, mint nálunk, pl. az 1680-1700 közötti idõszakban. (Táblázat 1.)
Táblázat 1.
A “történelmi” drámák ekkor még az aula sacra jegyében születtek, ennek megfelelõen használták fel a magyar szentek életét is a drámákban, pl. 1616-ban Szent Istvánról, 1617-ben Szent Imrérõl, 1618-ban Szent Lászlóról, 1639-ben Szent Erzsébetrõl mutattak be egy-egy darabot hazai iskoláinkban.[24] A XVII. század második felében nálunk és a németeknél is megjelennek a drámákban a “világi” magyar történelmi alakok, Magyarországon pl. a Hunyadiak, Salamon, Zsigmond.[25] Augsburgban 1664-ben Nagy Lajosról mutattak be drámát, ugyanott 1687-ben Mátyásról királyról szólt az elõadás, Lucerne-ben 1689-ben Hunyadi Lászlóról és Mátyásról állítottak színre darabot, Ratisbonne-ban 1699-ben V. László a bemutatott színdarab fõhõse, s még sorolhatnánk.[26] A német területeken a XVIII. században sem változott lényegesen az ilyen tárgyú darabok száma, míg nálunk a 40-es évek jelentõs változást hoztak, 1741-ben pl. egy év alatt összesen 11 ilyen tárgyú drámát játszottak, többet, mint a század elején egy évtized alatt. (Táblázat 2.)
Táblázat 2.
Az eddigiekbõl úgy tûnhet, hogy az oktatási rend átalakítása és a történelemoktatás bevezetése mindenféleképpen hatással volt a jezsuita drámák témarendjének változására a XVIII. század derekán.[27] 1712 után azonban ugrásszerûen megnõtt a drámajátékok száma a jezsuita iskolákban,[28] tehát ezen belül a históriai drámák számának bõvülését csak akkor lehet összefüggésbe hozni az oktatási rend változásával, ha megvizsgáljuk a drámatéma-változásokat a Typus bevezetése elõtt és után. (Táblázat 3.)
|
1735 elõtt játszott drámák |
1735 után játszott drámák |
Szent István |
10 |
12 |
Szent Imre |
6 |
3 |
I. András |
- |
3 |
I. Béla |
5 |
6 |
Salamon |
6 |
13 |
Szent László |
6 |
5 |
II. Béla |
- |
6 |
Imre |
3 |
3 |
II. András |
2 |
1 |
V. István |
- |
1 |
IV. Béla |
1 |
2 |
I. Károly |
1 |
1 |
II. Károly |
1 |
- |
Szent Erzsébet |
1 |
- |
Nagy Lajos |
- |
2 |
IV. (Kun) László |
1 |
- |
Álmos (II. Béla fia) |
- |
4 |
Kálmán |
- |
4 |
Zsigmond |
1 |
3 |
V. László |
1 |
- |
Hunyadi János |
4 |
18 |
Hunyadi László |
2 |
9 |
Hunyadi Mátyás |
9 |
12 |
II. Lajos |
- |
3 |
Zápolya |
1 |
- |
Táblázat 3. Forrás: Staud: A magyarországi jezsuita iskolai színjátékok forrásai I-III. (N. J. számításai a bibliográfia adatai alapján)
Szembetûnõ, hogy noha voltak témák, amelyek újként
jelentek meg 1735 után a jezsuita színpadon, pl. a II. Béláról, Kálmánról vagy
Álmos hercegrõl szóló mûvek, más témák viszont héttérbe szorultak, pl. nem
született több Árpád-házi Szent Erzsébetrõl, Kun Lászlóról szóló darab, s a
Szent László-drámák sem olyan közkedveltek már, mint a XVII. században voltak.
Ez azonban nem csak Magyarországra vonatkozik, hasonló tendencia figyelhetõ meg
a magyar tárgyú német drámák esetében is.
Balassa Brunó kiemelte a magyar tárgyú történelmi drámák szerepét a történelemkép alakításában, s példákkal illusztrálta, hogy szinte az összes magyar uralkodóról és több jeles történelmi alakról játszottak színjátékokat.[29] Ha önmagukban vizsgáljuk az ilyen drámákat, valóban vitathatatlan, hogy egy olyan korban, amikor a történelem kutatása és ezáltal a történelemkép még csak kialakulóban volt, nagy érdem egy-egy történelmi esemény feldolgozása. Ezt a tényt látszik erõsíteni, hogy viszonylag sok történelmi drámánk és programunk magyar nyelvû volt, s így ha kinyitjuk Juharos Ferenc könyvét[30] vagy a Jezsuita iskoladrámák címû kötetet,[31] ott magyar történelmi drámák sorát találjuk.
Felmerül azonban néhány probléma. Ha számszerûen vizsgáljuk, hogy a hazai kollégiumok témarendjébe hogyan illeszkedik a magyar történelemrõl szóló dráma, a többi témához képest elenyészõ mennyiségûnek fogjuk találni ezeket. (Táblázat 4.)
Táblázat 4.
Igaz ugyan, hogy a magyar történelem jelentõs eseményei megjelentek a jezsuita színpadokon, de idõben és térben nagyon elszórtan, hiszen volt olyan iskola, ahol egyetlen ilyen dráma sem került színpadra, volt viszont, ahol évrõl évre tartottak ilyen tárgyú elõadást. A drámatémák megjelenése sem homogén. Vannak közkedvelt témák, amelyek nagyon gyakran felbukkannak a hazai és a külföldi színpadon is, másokat azonban csak néhány alkalommal, esetleg csak egyszer mutattak be. Gyakran elõfordul, hogy a külföldi történelmi tárgyú drámák száma jóval meghaladja a magyar történelem drámai feldolgozásait. (Táblázat 5.)
Táblázat 5. *Nagyszombat, Sárospatak, Eger, Székesfehérvár, Pozsony
Ezek után a hazai drámákra is igaznak vélhetjük Jean-Marie Valentin megállapítását, miszerint a jezsuita történelmi drámák csak a gondviselés (providencia) sémájának bizonyítására születtek, s egységes történelemfilozófiává, “ciklikus evolúcióvá” nem állnak össze, a nagy tematikai egységek között nincs kapcsolat. Az uralkodók, héroszok jellemei, az országok adottságai, szokásai nem számítanak, sztereotípiákba redukálódnak.[32] Gondoljunk csak a Zápolya és Bebek címû drámára, amelyrõl Alszeghy Zsolt már a század elején megállapította, hogy egy külföldi szöveg magyarországi adaptációja: csupán a neveket kell kicserélni magyarra, néhány jelenetet “magyarítani”, s máris kész a magyar történelmi dráma![33] Nemcsak a teljes dráma szintjén jelentkeznek azonban ezek a sztereotípiák! Strukturális elemzéssel hasonló táblázatba lehet foglalni a drámai építkezést, az egyes jelenetek közötti kapcsolatokat, a cselekmény kibontását, mint azt Propp tette a varázsmesék elemzésekor.[34] Ha a magyar történelmi drámák globális és strukturális vizsgálódásában idáig jut az irodalom kutatója, itt zsákutcában érzi magát: ezek szerint nem is lehet magyar történelmi tárgyú darabokról beszélni a jezsuita iskolákban, csak egyes sémák, sztereotípiák átvételérõl és alkalmazásáról - azaz mindegy például, hogy Salamonról és Szent Lászlóról vagy Nagy Károlyról és Talandusról szól a dráma, a lényeg a séma: a testvérharc.
Nem lehet azonban elfeledni, hogy a jezsuita dráma nem pusztán irodalmi alkotás, hanem pedagógiai munka is; s mint ahogy a meseelemzésnél ugyanúgy fontos és érdekes Propp és Bruno Bettelheim könyve (akik sokszor ugyanazokat a motívumokat emelik ki, csak éppen más szemszögbõl közelítenek a tárgyukhoz), az iskolai színjátékok pedagógiai-pszichológiai kutatása során is ugyanabból a kiindulópontból, ugyanazon források alapján egészen más következtetésekre lehet jutni. Ami a globális és strukturális irodalmi elemzés során zsákutcának tûnik, ugyanaz a neveléstörténész számára kiindulópont lehet: ami az irodalomban séma, az a nevelés eszközrendszerének egyik jelentõs alkotóeleme, amely egyfelõl a játszó diákokra hat, másfelõl pedig a nézõközönségre. (Elida Maria Szarota ezzel kapcsolatban vizsgálta, hogy a német jezsuita dráma hogyan “manipulálja” a nézõközönséget.[35]) Érdemes tehát ilyen szempontból megvizsgálni, melyek a magyar történelmi drámák legjellemzõbb sémái a XVIII. században, s ezeket milyen nevelési-oktatási célok jegyében használták fel a drámaírók külföldön és nálunk.
1647-ben Alessandro Donati római
jezsuita az Ars Poetica címû mûvében bemutatja, milyennek kell lennie az eposzi
fõhõsnek. Szerinte az eposzok fõhõseinek azzal az erénnyel kell rendelkeznie,
amelyet Arisztotelész hõsiesség címén a vadsággal állít szembe. Megállapítja,
hogy bármilyen erkölcsi erénybõl kihozható a heroikus cselekmény. Mivel a
hõsiesség tulajdonképpen felsõfokon végbevitt erény, elvileg egy erény sem
zárható ki a körébõl, mégis azok az erények élveznek elõnyt, amelyek a közjót
célozzák meg.[36] Noha
mindezt az epikus mûvekre vonatkoztatja Donati, a történelmi drámák hõseit is
ugyanezen szempontok alapján választották ki az egyetemes történelembõl és
alakították a jezsuita drámaírók.
Elida Maria Szarota a XVII. századi jezsuita drámák hõseinek három nagy csoportját különíti el, megjegyezve, hogy ezek a típusok a késõbbi mûvekben is megjelennek.[37] Az elsõ nagy típust a Julian Apostata címû dráma fõhõsével jellemezte: a hitét elhagyó és a keresztényeket üldözõ hõs típusa. Az ilyen hõs bemutatása elsõsorban az ellenreformáció idején volt közkedvelt a németeknél. Magyarországon viszonylag kevés ilyen hõs jelent meg a színpadon, mivel a XVII. században inkább a magyar szentek példájával igyekeztek a közönségre hatni. Talán a Ludovicus Grittus - drámák címszereplõje sorolható ide, aki vallását elhagyva képes a törökkel paktálni és a váradi püspököt lefejeztetni.[38] A büntetése kettõs: lelkifurdalás gyötri, képzeletében megjelenik a levágott fej – ráadásul ellenfelei õt is megfosztják a fejétõl, örök kárhozatra ítélik.[39]
A másik jelentõs hõs-típust a nálunk is játszott Mauritius-drámák fõhõsével jellemezte Szarota. Mauritius a bûnös hõs prototípusa, aki azonban már itt a földön elnyeri büntetését. Bûnhõdése és igaz megbánása miatt elkerüli a kárhozatot. Nálunk “bûnös” magyar drámai hõsök nincsenek, talán – mint ahogy Jablonkay kifejtette, mert nem a bûnt, hanem az erényt kívánták bemutatni.[40]
Nagy Károly felesége, Hildegard jellemzi a harmadik hõs-típust. Õ valóságos szent, minden keresztény ember példaképe. A XVII. századi Magyarországon ez a hõstípus a legjellemzõbb, a kunokat legyõzõ Szent László, a pogánnyal megküzdõ István lehet rá példa.
A XVIII. században Magyarországon a hérosz-centrikus drámáknak újabb két típusa jelent meg, amelyek sokban hasonlítottak XVIII. századi elõdeikre, mégis egy új hõs-ideál irányába mutattak. Dobó István alakjával jellemezhetõ az egyik típus, aki a kereszténység védelmében harcolt és legyõzte a pogányokat. Ide sorolható a Hunyadi János - drámák címszereplõje is. Zrínyi egy, az elõbbiekhez hasonló hõstípust testesít meg, azzal a különbséggel, hogy az õ gyõzelme csak erkölcsi diadal, a csatában hõsies küzdelemben meghal. Noha ez a hõs-ideál más drámában nem tûnik fel, Zrínyi alakjával annál többször találkozhatunk a XVIII. századi jezsuita dráma-források között.
Gombrich a neoplatonizmus szimbólumai kapcsán ír az un. analógiás szimbolikáról, melynek lényege, hogy a mûben az evilági eseményeket gyakran magasabb szintû absztrakciók kísérik, tükrözik.[41] Az 1729-es Dobóról szóló darabban[42] is egy ilyen játék részesei lehetünk némiképp sajátos módon az allegória és a földi szint nem tisztán van jelen a drámában, nemcsak kísérõként, hanem át és átszövi az egész drámát, annak ellenére, hogy a kezdõ és záró jeleneteken kívül csak Dobó álmában jelennek meg allegorikus alakok.
A kezdõ jelenetben Hecate, a rémképek és bûbájosságok istennõje és Mercurius, a kereskedelem és a tolvajlás istene összefognak a Békesség ellen,[43] aki éppen olajfákat oltogat Magyarország címerének hármas hegyén, s a bõség szaruját kicserélik Pandora pikszisére, a szarut az Erõszakos-hatalomnak adva át. A Békesség azonban Jupiterhez fordul, aki elküldi segítségül Herculest. A jelenet szimbólumrendszere meglehetõsen összetett: a szerzõ egyszerre szerepeltet allegóriákat és isteneket benne, akik azonban nem hierarchikus viszonyban, hanem egy szinten vannak, mivel az istenek egyszerre vannak jelen saját antik mitológiai istenként és annak allegóriájaként, aminek az istenei a mitológiában.
Az erõsség ábrázolása Ripa emblémáskönyvében
Hercules szerepeltetése még összetettebbé teszi a jelenetet: a mû
címe, amit a nézõk is ismertek a dráma megkezdésekor, azt jelzi, hogy egy
“keresztény” Herculesrõl fog szólni a darab. Ezek után Jupiter küldötteként
jelenik meg az antik mitológiai hõsök és allegóriák között, “eredeti”
jelentésében, hogy mintegy a jelenetbõl kilépve a következõ részben Dobó
ölthesse magára Hercules szerepét, míg az Erõszakos-hatalom Achometté alakul az
“Elsõ ki-menetelben”. Az antik mitológia hõsei és az allegóriák egyfajta
metamorfózisként tehát keresztény jelentést öltenek a késõbbiekben, amelyet
egyfelõl elõre jelez a cím, másfelõl értelmez a dráma további része, hogy végül
a Be-Fejezésben újból visszaalakuljanak antik hõsökké és allegóriákká. Az
eposzokból ismert isteni beavatkozásként éppen emiatt a zárás miatt nem lehet
értelmezni a kezdõ jelenetet: az utolsó kép visszaértelmezi a teljes drámát az
Elõl Járó Beszédtõl a Be-Fejezésig.
Herculesnek, mint a kereszténység
védelmezõjének képe persze nem ebben a drámában bukkan fel elsõként, más barokk
mûvekben is elõfordul. Gerõ György latin eposzának például ugyanúgy a
Keresztény Hercules címet adta, s az eposz témája is párhuzamba állítható a
drámával: az elsõ keresztes hadjáratok elõkészületeirõl szól a mû,
középpontjában a IV. Henrik német császárral,[44]
de még korábban, már Bonfininél felbukkan Mátyás dicsõítésekor Hercules képe.
Mátyásról Wagner is így írt: “Matthias
Corvinus, jure dicendus Ungariae Hercules,
totam prope vitam inter arma contra Austriacos, Bohemos, Transilvanos, Turcas
expedita, trans actam; perpetuisque – laureis decoram clausit 1490.”[45]
Jupiter félisten fia egyszerre jelentette az emberiség ellen támadó szörnyek, a
barbárság és vadság legyõzõjét.[46]
Ezen kívül Hercules a szittyák õsatyja,[47]
akiket még a XVIII. században is a magyarok elõdeinek tekintettek[48]
- nem véletlen, hogy egy 1688-as nagyszombati iskolai színjátékban éppen
Herculessel állítják párhuzamba Szent István király alakját.[49] Ez a sajátos, önmagában is több jelentést
hordozó Hercules - alak lett tehát drámánk címszereplõje, aki a dráma középsõ
részében Dobó István alakjában lép színre. Kérdés azonban, Dobó magasztosul-e
fel félistenné a mûben, vagy Jupiter fiából lesz földi ember?
Az “Elõl Járó Beszédben” nemcsak a szereplõk öltenek magukra emblematikus jelentést. Emblémaként értelmezhetõ a bõség szarujának kicserélése is Pandora pikszisére, amelyek önmagukban is emblémák. Maga a színpad is embléma: a cselekmény Magyarország címerének hármas hegyén történik. Azaz Peter Daly megállapításai az angol reneszánsz színházi emblematikáról a XVIII. századi hazai jezsuita drámára is érvényesek.[50]
Az Elsõ Ki-Menetelben nemcsak a
hõsök, hanem a színhely is metamorfózison megy keresztül: Magyarország hármas
hegye Eger várává alakul. Megjelenik tehát az evilági szint – amely más módon,
de ugyanaz, mint az elõzõ színhely: Magyarország. A különbözõ szintek tehát
színhely szempontjából sem külön-külön vannak jelen a drámában, itt is
többszöri átértelmezés történik a mû folyamán, hiszen nemcsak a színhely, hanem
a cselekmény kapcsán is felmerül ez a kettõsség: Dobó, amikor Eger várát védi,
Magyarországot és a kereszténységet is védi. Nem csak arról van tehát szó, hogy
a felsõbb szint értelmezi, tükrözi az evilági eseményeket – az alsó szint
ugyanígy magyarázza a felsõbb szinten történõ kezdeti cselekményt.
Nem illeszthetõ ebbe a képbe a
Tizenkettedik Ki-Menetelben Dobó álma, s ezért nem is épül szervesen a mûbe.
Dobó ekkor már elveszve érzi a várat. Székely elárulta a töröknek, hogy hol
tudnak bejönni, kételkedik legjobb katonájában, Meczkeiben, felrobban a
lõportorony, nincs élelmük, ráadásul Székely Sókyt és Botthót is Dobó ellen
lázítja. Ekkor “Dobó annyi, és olly nagy
énségben lévén” álmot lát: az Állhatatosság és Erõsség (Kép3.) elküldi
hozzá a jeleit,[51] ezen
kívül hét tábort lát, felettük a saját nevét írva. Dobó felébred, elolvassa a
cédulát, amelyet Székelyék szórtak szét a várban, felkészül a vár a végsõ
összecsapásra, vereséget mérnek a törökre, majd a török – értesülvén róla, hogy
a felmentõ sereg már úton van Dobóék megsegítésére – elvonul. Az álomban
megjelenõ hét tábor a földi jutalmat, a Vajdaságot jelképezi, az Állhatatosság
és Erõsség allegóriák megjelenése a dráma-cselekmény továbblendítése miatt
fontos: Dobót a végsõ kétségbeesésben ez a két tulajdonsága segítette meg – nem
szerepel azonban külön az erkölcsi jutalom az allegóriák között. A teljes dráma
szimbólumrendszerétõl független szimbólum jelenik tehát itt meg, amely azonban
– mivel az égi és földi szint egybejátszik a mûben – egyszerre segíti hozzá
Dobót a vár megvédéséhez – azaz Herculest feladata elvégzéséhez.
Dobó nem arat teljes gyõzelmet a
török felett. Visszaver ugyan egy támadást, de a török nem emiatt, hanem a
felmentõ sereg hírére vonul el a vár alól – Hercules azonban a Be-Fejezésben
legyõzi Hecate tündéreit, az Erõszakos-hatalmat kõsziklához kötözi, a Békességet
pedig “Magyar-Országnak hármas hegyén
meg-erõséti”, aminek a többi isten nagyon örül. Míg tehát Dobó földi
gyõzelméért anyagi jutalmat kap, addig Hercules a teljes gyõzelemért erkölcsi
jutalmat: dicséretet és a többi isten örömét nyeri el.
A Be-Fejezés további része már nem a drámai cselekményhez, hanem az iskola életéhez köthetõ: “a’ Posonyi tudománynak Isten Asszonya, ki a’ Méltóságos Mecaenásnak házából ki jõvén az Iskola-béli pállya-futóknak ajándékokat osztogat, és háláadó szûvének jeléül, olaj-faágot tészen ezen nagy Nemzetség Sassának szájában, maga jegygyét hozzá tévén, MARTE ET ARTE erõvel és elmével.”
Nem vitatható, hogy a jezsuita dráma mindig nevelési célból született. Kérdés azonban, hogy a diákságot vagy a nézõsereget kívánta-e nevelni a dráma? A protestáns, elsõsorban református dráma a diákok drámája volt kezdettõl fogva. Comenius Schola Ludusa arra példa, hogy hogyan lehet a diákságot dráma által nevelni és oktatni, s mindössze egy fél mondat erejéig jegyzi meg a drámasorozat elöljáróbeszédében, miután oldalakon át fejtegette a drámának a diákok fejlõdésében való jelentõségét, hogy a szülõk is örülnek, ha fiaik szerepelnek.[52] A XVIII. századi református dráma is hasonlóképp diák-centrikus volt (bár ekkor már jobban odafigyeltek a nézõsereg szórakoztatására is), minden drámatípusuk valamilyen szempontból az iskolai tananyag begyakoroltatására született,[53] s nem lehet elhanyagolni a konkrét nevelési célokat sem.
Comenius pl. a legjobb diákok jutalmaként is javasolja az iskolai színi elõadást – ezzel szemben a katolikusoknál nem a legjobb diák kapta a fõszerepet, hanem a patrónus gyermeke vagy rokonsága, tehát nem a diákokat jutalmazták, hanem a patrónus bõkezûségét.[54] A jezsuiták – s minden más katolikus rend - nyilvános drámája tehát szemmel láthatólag inkább a nézõkre kívánt hatni. Látszólag a nézõk befolyásolását tartják szem elõtt a drámaelmélet-írók, a drámaírók és a rendezõk is, a nézõk szempontjait veszik figyelembe a diákok is a felkészülés és az elõadás során. A katolikus iskolai dráma látszólag csak a nézõsereg vallási meggyõzésének és erkölcsi megerõsítésének egyik eszköze volt (ezért közlik sok esetben a Historia Domusok, ha az elõadást protestánsok is végignézték[55]).
Hets kiemeli, hogy míg a tanórán a diákok értelmét kötik le a jezsuita nevelõk, a színházi elõadások során a képzeletet fejlesztik, s Szent Ignác lelkigyakorlatainak céljára utal: az értelmi megismerésnek képszerûen kell az ember elõtt állni.[56] De ha a színpadon meghatározott pózban kellett állni, ha a díszleteket sokszor külföldrõl hozatták, ha idegen táncmestereket hívattak a táncok begyakoroltatására és kedves patrónus-asszonyok varrták a méregdrága jelmezeket a nyilvános elõadásokhoz – hol adódott tér a diákok képzeletének? Más kérdés, hogy a Ratio Studiorum megengedte a privát elõadások tartását, amikor a diákok minden színpadi díszlet nélkül bemutathatták a legjobb dramatizált munkáikat diáktársaik elõtt az iskolában.[57] Itt ugyan a tanár osztotta ki a szerepeket a diákok között, de nagyobb volt a diákok önállósága, már csak azért is, mert saját darabjukat állították színre. A nyilvános elõadások kapcsán azonban inkább csak olyan általános célokat fogalmaztak meg a diákok nevelése szempontjából, mint pl. a szereplés gyakorlása, a mozgáskultúra és a memória fejlesztése, stb. De vajon egy olyan rend, amely a diákok nevelésére-oktatására olyan nagy hangsúlyt fektetett, mint a Jézus Társaság, tényleg csak ilyen általános nevelési céllal játszatott nyilvános drámajátékot évi több alkalommal?
A jezsuita dráma eddigi kutatói ezen a kérdésen mindig nagyon elegánsan túlléptek, még azok is, akik pedagógiai aspektusból igyekeztek közelíteni az elõadásokhoz – mindenkit lenyûgözött a díszletezés, a tánc, a színpad és a jelmezek gazdagsága, s egy-két bevezetõ mondat után mindenki áttért ennek a részletezésére. Gerencsér megemlíti ugyan, hogy a jellemképzés egyik eszköze volt az iskolai színjáték, de nem fejti részleteiben, hogy mit ért ezalatt.[58] Fináczy Ernõ, miután megjegyzi, hogy a jezsuita nevelõk a gyermekek jó ismerõiként az iskolai feladatok utáni szórakozást is fontosnak tartották, s erre nagyon jó megoldás volt a dráma, mindjárt azt kezdi részletezni, hogy a népszerûség növelésére hogyan használták a színi elõadást a drámaírók.[59] Kilián István több helyen is foglalkozik a jezsuita “drámapedagógia” lényegével, de sosem lép túl azon a megállapításon, hogy a diákok megtanulnak mozogni, beszélni a nézõk elõtt, s innentõl kezdve õ is a nézõkre tett hatásról ír.[60] Lázár Béla, Hets Aurélián, Jablonkay, Juharos, Szarota, Valentin, Barbara Bauer és Griffin, Mészáros István, stb. is kiemeli, hogy a drámajáték valamilyen erkölcsi érték közvetítésére jött létre, de mindannyian azt vizsgálják, hogy hogyan hatott mindez a nézõkre. Még a történeti drámákat vizsgáló Balassa Brunó tanulmányában is elsikkad, hogy milyen hatása volt az elõadásoknak a gyerekek életében, fejlõdésében. Ha a jezsuita drámákat drámaként, nem pedig iskoladrámaként értelmezzük, ez a megközelítés teljesen helytálló. Van azonban Alszeghy Zsoltnak egy rövid, ám nagyon fontos, elgondolkodtató megjegyzése. Friz András Szigeti Zrínyi Miklós drámájáról szólva felhívja a figyelmet a második scenára, amelyben a Kis Zrínyi vall a hazaszeretetrõl. “Lehetetlen tagadnunk, hogy az ifjúság, mikor ily nemes ifjú ajkáról hallotta a hazaszeretet bensõ szavait, hazaszeretetet tanult és lelkesedést merített a szavaiból” – írja.[61]
Talán ebbõl a mondatból lehetne
kiindulni, ha a jezsuiták drámáinak, s elsõsorban a történelmi drámáknak
nevelésben - oktatásban játszott hatásáról, azaz neveléstörténeti szerepérõl
gondolkodunk – most már nemcsak általánosságban. Ha feltételezzük, hogy a Jézus
Társaság tanárai jó nevelõk voltak, jól ismerték a gyermeki természetet, minden
eszközzel a gyermekek oktatására-nevelésére koncentráltak, nehéz elképzelni,
hogy a drámatéma megválasztásában és a drámaírás során ne a gyerekek
szempontjait tartották volna szem elõtt. Milyen konkrét pedagógiai célja
lehetett tehát a gyerekek nevelésében a XVIII. század harmadik évtizedében
(tehát a török kiûzése és a Rákóczi-szabadságharc leverése utáni nyugodtabb
idõszakban) egy ilyen dráma bemutatásának, mint a Keresztény Hercules?
Két kulcsfontosságú jelenet adhat
választ a kérdésre: Dobó álma (Tizenkettedik Ki-Menetel), illetve Rosinda és
fiacskája példamutatása (Tizenegyedik és Tizenharmadik Ki-Menetel). Dobó tehát
nagyon elkeseredett, de álmában megjelenik az Állhatatosság és az Erõsség, s
felébredve új erõre kapva felkészíti a várat a küzdelemre és legyõzik a
törököt. Ez az álom-jelenet a dráma végzõdése szempontjából tehát
kulcsjelenetként értelmezhetõ, amely kiemelt helyre kerül az elõadásban: a
darab kellõs közepén, a legfeszültebb helyzetben egyszer csak ezzel a
némajátékkal vagy táncjelenettel szakítja meg a történéseket, ráadásul teljesen
új szereplõk jelennek meg a színpadon (a két allegória). Tehát ha te állhatatos
és erõs tudsz maradni a bajban, elnyered méltó jutalmadat.
Az álomjelenet elõtt jelenik meg
elõször a színpadon Rosinda és a kis Dobó, s felajánlják segítségüket a
harcban, s az álomjelenetet követõen nemsokára mindjárt viszont is látjuk õket,
amint a férfiaknak is példát mutatva készülnek a döntõ ütközetre. Nem véletlen
az asszony és egy gyermek szerepeltetése (különösképp hogy a nõi szerepeket
tiltja a Ratio Studiorum), hasonló célt szolgál, mint Friz darabjában Kis
Zrínyi: egy gyermek vagy asszony hazaszeretete és hûsége a Hithez többet
mondhatott, jobb például szolgált az ifjúság számára a XVIII. századi viszonyok
között, mint a férfiak harca és gyõzelme.
Persze ezek a jelenetek a
publikum számára ugyanolyan példaértékûek, mint a diákságnak. Csak éppen
teljesen más “belülrõl”, elõadóként vagy diáktársként részt venni egy darabban,
mint nézõként, befogadóként. Más, ha egy buzdító szót vagy eszmét a diáktársam
szájából hallok vagy én magam mondom ki, mint amikor nézõként figyelem a
gyerekeket a színpadon. Más “beavatottnak” lenni. A diák tudja, hogy a jelmez
mögött ki van, tudja, hogy a nagy “Dobó” vagy az áruló “Székely” együtt
koptatják az iskolapadokat, s hogy a pogány “Achomates” ugyanolyan hû katolikus,
mint a többiek. Az áruló jelmezét magára öltõ gyerek a darab erejéig maga is
árulóvá válik, belülrõl éli meg az árulást, a Dobó szerepét felvállaló diák
pedig a kétségbeesést is felvállalja, igaz, a dicsõség is az övé (nem véletlenül
kapta éppen a mecénás fia ezt a szerepet), s egyszerre vall a hazaszeretetrõl,
egyszerre buzdít, egyszerre küzd a kereszténységért a drámahõs és a diák. Az
iskoladrámákban a gyermeknevelés tehát már akkor elkezdõdik, amikor a drámaíró
kiválasztja a témát és leül megírni a mûvét, ugyanis amit leír és ahogyan
megírja, az a gyermeki lélek legmélyéig hat.
A hõsökrõl szóló drámákban a nagy hõsök mellett ott vannak az ellenfeleik is, akiknek el kell bukniuk. Érdemes megfigyelni, hogy mely bûnös milyen büntetést kap. Achometnek a legnagyobb a bûne: a kereszténység ellen tör, így a drámaíró-pedagógus rá szabja a legnagyobb büntetést: “Hamza-Bassa Achometet viaskodásra ingerli, azt okozván: hogy az egész dücsõsség Alli-béknek fog tulajdonittatni”, meghalnak legjobb katonái az ütközetben, s erkölcsileg is bukik, amikor gyáván megfutamodik a felmentõ csapatok közeledését meghallván. A török hõsök az ütközetben egyszer csak menekülõre fogták a dolgot, tehát erkölcsileg büntette õket az író. A magyarok közül Allapi kapta a legnagyobb büntetést: a vár elárulásáért mind a törökök, mind a várbeliek megvetik, s végül egy magyar vitéz kezétõl, Meczkeitõl kell meghalnia. Székely, aki szintén áruló, de azért teszi, mert dühös Dobóra, sokkal kisebb büntetést kap: elfogatja ugyan Dobó, de ki is szabadul. Büntetése inkább erkölcsi jellegû, hiszen hiába próbálta Dobó ellen lázítani a várbelieket, az utolsó támadás elõtt a katonák Dobó mellé álltak.
Míg a drámát irodalmi
mûalkotásként vizsgáltuk, a drámát a nézõ szemével elemeztük, a
kerettörténetnek ugyanakkora szerep jutott, mint a fõ szövegrésznek, hiszen
értelmezik, kiegészítik egymást. A színpadi díszletek, a jelmezek, Pandora
pikszise vagy a sas az elõadás végén a színpad részeként lenyûgözhette a
publikumot. A díszlet, a jelmez azonban a nézõkért volt, a gyermeknevelés
szempontjából jóval kisebb a jelentõségük. Mint ahogy a magánelõadások díszlet
nélkül is hatásosak tudtak lenni (másként nem javasolná a Ratio), a diákok
szemszögébõl a nyilvános elõadásoknak is inkább a jellem fejlõdésében volt
haszna. (Látszólagos ellentmondás, hogy Comenius, aki pedagógiai szempontból
fejtette ki az iskoladráma hasznát a protestáns iskolákban, kiállt a
jelmezekért.[62] Nem
lehet elfelejteni azonban, hogy õ a katolikusoknál kedvelt drámajáték-típusok
nagy részét elítélte, az õ drámája inkább oktató, mint nevelõ, ahol a jelmeznek
és színpadi kelléknek is a szemléltetõ oktatás szempontjából van meg a
jelentõsége. Ha a Schola Ludusban vagy a késõbbi református drámákban a varga a
kezébe veszi a kaptafát, akkor a szereplõ diák fejtegetésbe kezd arról, hogy
hogyan néz ki a kaptafa és milyen egyéb munkaeszközei vannak még a vargáknak.[63]
A jezsuiták ezzel ellentétben inkább a nevelõ drámákat kedvelték, a díszletek
így háttérbe kerülhettek volna.)
Zrínyi testesíti meg a másik hõstípust a XVIII. századi jezsuita színpadon. Friz András róla szóló drámájának nemcsak a programja, hanem a teljes szövege is ránk maradt, így talán még árnyaltabb képet kaphatunk errõl a hõstípusról.[64]
A dráma cselekményét nem követik allegóriák, egyetlen szinten, még azt is meg lehet kockáztatni, hogy egyetlen színen játszódik az egész mû. Nincsenek a színpadról adataink, csak azt tudjuk, hogy 1738-ban Pozsonyban több helyen is bemutatták a darabot: az érseki udvarban, illetve az iskolában. A darab három kimenetelbõl áll, érdekessége, hogy csak az utolsóban jelenik meg a címszereplõ. Érdekes az is, hogy míg a “Sommája a Játéknak” azt ígéri, hogy a hõs Zrínyi “Végtére a vár koltsait nyakába veti, és a tõbbiek kõzûl édes Attya kargyát választván, a Pogányságra ki ûte, készebb lévén bizonyos halálra vetní fejét, hogy se éltében Szigetet fel-adni”, addig a drámából hiányzik a csatajelenet, sõt, még csak egy törököt sem találunk a mûben. Szerepel viszont Zrínyi fia, a kis Zrínyi a darabban (így rokonítható a Dobó-drámával), mivel “a vers szerzõnek igassággal határos dolgokat szabad kõlteniek.”[65] Az elõzõ drámához képest nagyon kevés szereplõvel dolgozik a drámaíró, Zrínyin és a fián kívül csak két ezredes és egy százados van külön feltüntetve, noha mellékszereplõként annyi diákot felvonultathatott, amennyit csak akart, ugyanis csak ennyi szerepel az utasításban: “A Vitézek és szolgák”.
A konfliktus az elõzõ darabhoz
hasonló: a vár már tarthatatlan, kevés az élelem, kevés a védõ, a várfalak
helyett már csak romok állnak, s a két ezredes megegyezik, hogy fel kéne adni a
várat a töröknek. Itt azonban nem a rosszindulat vagy az önérdek lenne az
árulás indítéka, mint a Dobó-drámában, hanem a kétségbeesés. Azt mondja az Elsõ
Kapitány: “Hitemnek szentsége szemem
elõtt forgott, miglen ezt Várnak mondhattam. De már e nem vár, hanem perselt
hálom. Azért nem a várat, Se Magyar Országot, hanem e kõ omlást a Törõknek
akarom fel adni. Vétek é ezzel kõtõtt hitem ellen? De lehet é képtelenb gonosság
ennél, hogy bennûnkõt kénszerit ezen fõstõlgõ falakért éltûnkõt le tenni?”
Mivel Zrínyi nem hajlandó feladni a várat, megbeszélik, hogy meggyõzik a
kisfiát, hátha õ rá tudná venni az apját a vár feladására. Már kezdik meggyõzni
a fiút, de akkor megjelenik Zrínyi, s hazafias beszédével eléri, hogy a
várvédõk egyként kövessék õt a dicsõ halálba.
A második kimenetelben a két
ezredes igyekszik meggyõzni a kis Zrínyit, aki a dialógus elején még olyan
határozott és céltudatos, mint a felnõttek körülötte. A jelenet végére mégis sikerül
meggyõzni. A következõ jelenet központjában az aggódó apa áll, az apa, aki
azonban a vár s a haza védelmét és a maga emberi méltóságát fontosabbnak tartja
a fia életénél is. Fia leendõ halála megviseli ugyan, de bosszút is fogad a
török ellen mind a maga, mind a fia haláláért. Döbbenetes az a rész, amikor azt
magyarázza a fiának, hogy pici gyerekként miért kell meghalnia, s miért áldozza
fel az apa akár a fia életét is: “Példa,
nem Katona lészesz. Bátor gyenge karod a Tõrõk fejeket fõldhez ne verhesse,
tartsd azt leg Nemesbb dolognak, hogy Magyar Országért tégedet szeretõ édes
Atyád szemei láttára lelkedet ki adod. Igy, Igy kedvesbb Lélek, elejekbe
jutandasz híres õsseidnek, és máska-Atyáidnak teczetesebb lészesz.” A mai
ember számára kegyetlen, szinte érthetetlen Zrínyi viselkedése ebben a
jelenetben: az apa nemcsak a saját, de a gyermeke életét is feláldozza a
hazáért! Félelmetes a következõ párbeszéd:
Elsõ kapitány: “Eletetõl, Atya, meg fosztod Gyermeked?”
Zrínyi: “Magaiet nem adgya, tõlem vette, ettõl meg foszthatom.”
Második kapitány: “Hát boszszuló kard nélkûl az halálnak vetted?”
Zrínyi: “Az hazáért, minek elõtte fegyverkezni tudot, életét le tette; e’ lesz dicsérete.”[66]
Valószínûleg a Keresztény Hercules Dobója hasonló vívódáson ment keresztül, amikor a felesége és kisfia felajánlotta, hogy harcol a várért, mint a drámabeli Zrínyi ebben a jelenetben, s az eredmény is hasonló lehetett az álomjelenet elõtt. Zrínyinek azonban nem jelenik meg az erõ és állhatatosság, neki magának kell megvívnia a harcot magával, a várnéppel és a törökkel is. Mint ahogy Krisztus készül az elõre tudott halálra a Getsemani Kertben, úgy készül Zrínyi is. “Szerencsés Lélek az – mondja szónoklatában a dráma végén -, a ki meg veti ellenség dandárit, hellyesnek étéli a szép becsûletért életét le tenni, és a jõvõ ûdõkre szép cselekedetét híressen árasztya Magyar Országért. Meg halni Magyar Ország fõldjén, mi lehet nemesbb dolog?” Majd a magyarok istenének ajánlja az országot. “Te mindenkor Magyar Országon kõnyõrûlõ Fõlséges Isten, még az idõtt is, midõn a mi Nemzetûnk téged nem esmérvén, bálványoknak tenne áldozatott, mostanában mit fogsz tselekedni, midõn tévelygés nélkûl tégedet imádunk, s – tiszta szûvbõl magunkot néked fel-áldozzuk?” Olyan választ ad a kérdésre, amely majd csak a XVIII. század végén, Herder hatására kerül a magyar irodalomba, s a reformkorban válik általánosan használt toposszá: “Hogy ha az ég el rendelte a pogánynak samolyáva tenni nagy Asszonyunk Országát, hogy ha hazánknak hasznára fel-szentelt vérûnk, veszedelmûnk foganatlanná lesz, s – meg nem gátolhattya Országunk romlását, hellyesbb ennek veszte elõtt, hogy szemûnk ne láthassa keserves romlását, végezni éltûnkõt, s – e nemes Országnak gyászos koporsoja testûnket temesse. De lesz gongya az Irgalmas Istennek edes Országunkra!”
A darab utolsó jelenete is nagyon hatásos: Zrínyi a fia életét az Országnak ajánlja, s karddal a kezében kiront - a színpadról.
Érdemes néhány szót ejteni arról, hogy a tananyagot hogyan építette bele a szerzõ a mûbe. Itt nem a történelmi tananyagra utalok, hiszen egyfelõl a szerzõ nem tüntette fel a dráma forrását, másfelõl pedig már a “sommában” közölte, hogy a szerzõnek szabadságában áll fiktív eseményeket, szereplõket is felvonultatni és õ él ezzel a lehetõséggel, tehát történetileg nem hiteles a dráma cselekménye. Sokkal jelentõsebb, ahogy a retorikai és egyéb ismereteket beleépített a drámába a szerzõ. A második jelenetben például a két ezredes próbálja meggyõzni a kisfiút az igazukról. A fiúcska azonban nem passzív hallgató, bele-beleszól a két ezredes beszédébe, néha ellent mond. Olyan ez a jelenet, mint amikor az iskolában gyakorolták az érvelést a diákok – noha jelen esetben a két fél nem egyenlõ esélyekkel indul, ugyanis a határozott és felnõttes kiállású Kis Zrínyibõl a vita végére nyájas, valódi gyerek lesz, akit a felnõttkoráról szõtt álmai irányítanak. A másik fél nyert, “le nyelé a mézzel trágyált horgot a Gyermek.” Hasonlóképpen a címszereplõ szónoklatai párhuzamba állíthatóak az iskolában (és a Ratio alapján a templomban) elõadott szónoki beszédekkel.[67]
A szerzõ több esetben spontán idéztet fel a diákokkal olyan ismereteket a drámában, amelyek a XVIII. század elején az iskolai eruditio részét képezték. Érdemes kiemelni a második felvonás egyik részletét, amelyben az iskolában megszerezhetõ földrajzi ismereteket gyakoroltatja:[68]
Elsõ ezredes: “… A Fekete
Tenger sûrû habjainak határt vetettenek a kõ szálos partok, de a Vitéz
Magyar és Országlo Nemzet ellenségeinek a nap fel-kelte emelt határozó követ.
Bator Constantzinápolybol a mély tengeren túl ûzd a Tõrõkõket, lészen
ellenséged. Szoros torkolattyát e Zugo Tengernek a Magyar Paripa ha ált nem
szõkheti, leg alább kõnnyen által uszsza. Asia kebele terem sok tar
kutyát, - melynek már fajzattya patyolatos Kontyal égész nap keletnek
birtokát bé fedte. …”
Kis Zrínyi: “Mely
szivbõl óhaitom egész Egyiptomig fel dulni e Nemzet hatalmát.”
Zrínyi a szónoklatában a magyar õstörténetre utal: “Nemzetûnk téged nem esmervén, bálványoknak tenne áldozatot”. Már Wagner Mensis Chronologicusában is szerepel, hogy az elsõ keresztény királyunk István volt, s hogy Géza idejében kezdõdött el a kereszténység felvétele, elõtte pogány volt a magyarság.[69] A Rudimenta ezzel a problémával többször is foglalkozott. A Magyarországra vonatkozó elsõ fejezet elsõ kérdése: “Quae Hungariae origo?” A válaszban arról szól, hogy a szkíták leszármazottjai vagyunk, s Attila hun király volt az elsõ neves uralkodónk.[70] A 15. kérdésben újból ezzel a problémával foglalkozik: “Erante aliqui Christiani in Pannonia?”[71] – s mint azt az iskoladrámákból is tudhatjuk, leírja, hogy a kereszténységet Nagy Károly hozta el a földünkre elsõként.[72] A második fejezet elsõ kérdésére (“Quis Ungarorum Principum primus Fidem Christi suscepit?”) adott válaszban pedig kifejti, hogy Géza idejében, 983 tájékában kezdték felvenni az elsõ magyarok a kereszténységet, majd István volt az, aki alatt keresztény lett az ország.[73] Nem elõzmények nélküli tehát a pogány magyarság témája és gondolata a jezsuita iskolában, s egy-egy ilyen mondattal egész kérdéssorokat eleveníthettek fel a tanárok a nézõkben és a szereplõ diákokban is. (Más kérdés, hogy akárcsak fél évszázaddal korábban is még a protestantizmust okolták a bajokért.) Hasonló párhuzamot lehet állítani a tananyag és a dráma között többek között akkor is, amikor Mária Országát ajánlja Istennek Zrínyi: a Rudimenta 2. fejezetének 7. kérdése: “Cur Ungaria appellatur Regnum Marianum, Apostolicum?”[74]
Noha a
dráma sokban épít az iskolai tananyagra, mégis azt hiszem, sokban túl is mutat
az iskolai drámákon. Az ember inkább csak bátortalan kérdéseket mer feltenni a
gyermekek nevelésében játszott szerepérõl és a nézõkre gyakorolt hatásáról,
mivel egy iskolai színpadra talán túl komoly munka.
A hazaszeretetnek ritkán látjuk
szebb példáját a barokk-kori irodalomban, mint ebben a drámában. Csupa hõsi
jellem, még azok is héroszokká válnak a dráma végére, akik a vár feladásán
gondolkodnak a dráma elején. Az apa mintegy oltáron ajánlja fel a fia életét a
nemzetért, s a fiú, noha a harcra még képtelen, már kész meghalni az országért.
Amellett azonban, hogy a darab önmagában lenyûgözõ, nem lehet elfelejteni, hogy
nemcsak a Kis Zrínyit játszotta gyerek, hanem minden szerepet – azaz az idézett
véresen komoly beszélgetést a Zrínyi fiú életérõl szintén gyerekek mutatták be!
Még így, felnõttként olvasva a darabot is megrendítõ, amikor az apa feláldozza
a fiát a hazáért – akkor mennyire megrendíthette a Zrínyi szerepét belülrõl
átélõ diákot?
Ebben az
1738-as pozsonyi darabban Zrínyi nem Ausztriáért küzd, hanem Magyarországért,
Ausztria képe még allegória formájában
sem merül fel sem a latin, sem a magyar drámaszövegben. A szereplõk neve között
azonban nemcsak magyar neveket találunk, bár Zrínyit magyar fiú, Koller György
alakította. A Kis Zrínyit Gallus Hersich játszotta, a Százados Franciscus Roy
volt – ezek nem kimondottan magyar nevek, s a szerzõ sem magyar származású
(erre már Alszeghy Zsolt is felhívta a figyelmet: “De az az érdekes, hogy ezt a hazaszeretetet is egy idegen, spanyol
származású jezsuita tudta a leghatásosabb formában a gyermekekbe önteni.”[75]).
Egyéb források hiányában nehéz megmondani, hogy a spanyol származású jezsuita
miért éppen ezt a témát választotta, s hogyan hathatott a diákokra a darab.
Vajon úgy, mint amikor egy idegen történelem idegen hõseinek szerepét vették
fel, vagy magyar érzelmekkel játszottak? Nem lehet elfelejteni, hogy alig több
mint negyedszázaddal a Rákóczi-szabadságharc után keletkezett a mû, s a bécsi
udvarhoz közel egy vegyes lakosságú városban mutatták be a drámát! Vajon egy
iskolás gyerek átérezhette a nemzethalál veszélyét, amikor elõadta Zrínyi
monológját, vagy csak elmondta a szöveget? S vajon hogyan hatott a nézõkre,
amikor a nagy törökverõ hõs egyszer csak arról kezdett beszélni, hogy talán
nemsokára koporsó borítja majd Magyarország testét? Vajon volt fül, aki erre
felfigyelt, vagy akkorra már a jelenet patetikuma miatt ez fel sem tûnt?
Zrínyi az eredeti, latin monológban ezzel a szóval kezdi mondandóját: “Barbarus” (a magyar szövegben ez nem kap ekkora szerepet, a “vad paraszt pogány” kifejezés kevésbé hatásos). Zrínyi hõstette túlmutat tehát a nemzet sorsán, nemcsak Magyarországért küzd, hanem a barbárság, a vadság ellen is – s itt újból Hercules juthat eszünkbe, a Magyar Hercules. Ez a törökverõ azonban – Dobóval ellentétben – meghal a dráma végén, feláldozza az életét Magyarországért, mint mondja: “A mû vérünkkel meg õntõztetett fõld mit teremhet egyebet, ha nem Diadalmas Koszorok virágát?” Tökéletes Imitatio Christi!
Összefoglalva tehát magyar
hõsökrõl szóló a XVIII. századi drámák sémája a következõ:
1. A
vár már szinte tarthatatlan, kifogyóban vannak az élelembõl és a védõkbõl
egyaránt;
2. Valaki(k)
a vár védõi közül a vár feladására (árulásra) készül(nek);
3. A
vár hõs védõje kétségbeesett ugyan, de nem hajlandó feladni a várat;
4. Leleplezõdik
/leleplezõdnek az áruló(k);
5. A
végsõ összecsapás
6. Erkölcsi
gyõzelem a pogány felett, amit gyakran a csata megnyerése is kísér.
Amellett, hogy nem szükséges, hogy ez a séma országhoz kötött legyen (hõs vitézek és ostromlott várak máshol is voltak), mégis számos magyar vonatkozása van a drámáknak, így – akarva vagy akaratlanul? – mégiscsak hazaivá váltak. Nemcsak a magyar nevek tették magyarrá õket, a drámatémák a nép, a gyerekek és a nézõk múltjához is tartoztak, hisz a török félszáz évvel korábban még Magyarország egyharmadán uralkodott![76]
Jellemzõ, hogy nem a korabeli történelemkönyveket használják forrásul a szerzõk, Hunyadi esetében leggyakrabban Bonfini, a Dobóról és Zrínyirõl szóló drámáknál Istvánffy Miklós 1685-ben kiadott Regni Hungarici Historia-ja a megjelölt forrás, bár a nevek használatában, az események drámai feldolgozásában sokszor eltérnek ettõl a munkától.[77]
A XVIII. századi jezsuita dráma magyar héroszai egytõl egyig törökverõk.
Törökverõ magyar egy korabeli drámaprogram címlapján
Nem teljesen új ez a hõs- és
drámatípus Európában. A XVII. századi német területeken például elvétve már
születtek ilyen iskolai színjátékok – de a török harcoktól messzi német fejedelemségekben
valószínûleg csak sokkal általánosabb jelentése volt ezeknek a mûveknek, mint
nálunk. A XVIII. század eleji magyar diákság szülei, nagyszülei, a városok
felnõtt lakosai – azaz a dráma nézõi - ugyanis még a török hódoltság korában
születtek, éltek, belülrõl élhették meg a török elnyomást. Míg tehát a német
nézõk számára a Dávid és Góliát –dráma Dávidja és a törökellenes harcok hõse
ugyanazt az eszményt képviseli: a kereszténységért akár az életét is feláldozó
ember eszményét,[78] a
magyar nézõk és szereplõk élményszinten elkülönítik a magyar történelem és a
keresztes hadjárat eseményeit – a sablon így értelmezõdik át, így válik
magyarrá. Nincsenek a magyar törökverõk között negatív hõsök, mint pl. a XVII.
századi német színpadon a Julian Apostata vagy a Mauritius-drámák fõhõsei
(amelyeket egyébként Magyarországon is bemutattak), tiszta jellemek, mivel csak
így lehet a gyõzelmük teljes erkölcsi gyõzelem is.
Az 1770-es években bemutatott törökverõ hõsökrõl szóló darabok között vannak olyanok, amelyek csak látszólag szólnak a török harcokról, látszólag történelmiek, de nagyon is az aktuális politika tükrözõdései voltak. Elég a Pápa várasának víttatására gondolnunk,[79] amelyben ugyan törökverõ hõsök “hagyományos” gyõzedelmet aratnak a török felett, de a dráma fõ vonulata mégsem ez, hanem a várban lévõ idegenek ellen való fellépés. A dráma hõsei már nem tartoznak közvetlenül az itt tárgyalt hõs-típusokba – bár pl. az említett darabban a várkapitány és a fia Zrínyivel és Dobóval rokonítható -, mivel a legfõbb gyõzelmet már nem a pogány, hanem egy másik keresztény csapat felett aratják. Egy picit a rokoni viszályok alapkonfliktusára emlékeztet az ilyen dráma: keresztény támadja a keresztényt, mivel az egyik fél jogtalanul uralkodik a másik népe felett. Ez a drámatéma, illetve hõstípus hasonló tehát a testvérharcokat feldolgozó drámákhoz
1614-ben
Aquaviva dekrétuma megtiltja, hogy a kettõs hatalom és a zsarnokság álljon a
dráma középpontjában[80]
– ennek ellenére nálunk és külföldön is még a XVIII. században is kedvelt
maradt e téma. A konfliktus alapja általában az, hogy a testvérek vagy rokonok
nem elégszenek meg a nekik jutott birodalomrésszel, minden fél az egész
birodalom urának érzi magát (más kérdés, hogy jogosan vagy jogtalanul) és
igazukért fegyverrel támadnak egymásra. Szinte kifogyhatatlan az ilyen drámák
forrásainak tárháza a hazai és a világtörténelemben is, így nem lehet
csodálkozni rajta, ha a XVIII. századi drámák között gyakran bukkanunk Buda és
Attila, Salamon és Géza, Imre és András, Béla és Kálmán, Salamon és László,
Esterházy Imre és Konrád, stb.[81]
harcainak feldolgozásaira. “Hõseink” annyira közkedveltek voltak, hogy a német
színpadon is többször szerepeltek.[82]
A drámák szerkezetében és a témában még annyi változatosság sincs, mint a
hõs-centrikus darabokban, így elég példaként egyet kiemelni, azt, amelyik a
drámaforrások alapján a legközkedveltebbnek tûnik nálunk: Salamon és László
viszályát.
Három drámát kell kiemelnünk errõl a témáról. Illei János 1767-es Salamon király Lászlónak foglya címû darabja[83] Salamon elfogásának történetét állítja a nézõk szeme elé. Friz András is feldolgozta a Salamon-témát “Salamon, Magyarország királya” címmel,[84] de a dráma éppen arról szól, hogy Salamon megszökve a fogságból a remete-életet választja. Noha ebben a darabban már túl van Salamon a trónviszályon, amibõl vesztesként került ki, s nem is szerepel a mûben a nagy ellenfél, László, mégis a testvérharcokról szóló színjátékok közé lehet sorolni: arról szól, hogy László gyõzelme után hogyan éri el Salamon is a maga gyõzelmét. A két dráma ötvözése tulajdonképpen a harmadik, ismeretlen szerzõjû mû, a Salamon.[85]
A drámák témája a középkortól kezdve ismert és
többször feldolgozott különbözõ mûfajokban (elég csak a Gesta Ladislai Regisre
gondolnunk, amely azonban - Klaniczay Tibor megállapítása szerint - már egy
korábban keletkezett, mára elveszett jokulátor-eposzt használt forrásul[86]).
Wagner a Mensis Chronologicusban külön foglalkozik Salamon történetével: “Salamon Andreae I. filius, fortunae
pila. Taurunum, sive Belgradum, Serviae caput, Ungariae adjicit: tandem a
Geysa, & Ladislao Patruelibus regno exuitur-. Privatus, & út multi
putant, in eremo moritur 1077.”[87]
A XVIII. századi drámaszerzõk Wagner utasításainak megfelelõen Bonfini és
Szentiványi munkáját használták forrásul.[88]
A téma közismertségére vall, hogy Friz András Salamon drámája Sommás Elõ
Köszönetében így nyilatkozik: “A’ mi
sommáját illeti, rövid szoval ki fejezem, mert Salamon Királynak Lászlóval
Magyar Ország almájáért esett verséjése Nyilván valo dolog.”[89]
Azonban éppen ebbõl a közismertségbõl fakad, hogy legkevésbé történelmi
jelentése van a mûnek.
Gotthardt Frühsorge, aki a német
keresztény bölcseleti drámákban (Christian Weises) vizsgálta a történelem
szerepét mint a kortörténet megtestesítõjét,[90]
megállapította, hogy ezekben a drámákban nem a történelem mulandó valósága a
lényeges, hanem az, hogy a történelmi téma által bizonyítható a gondviselés (providencia),
a szereplõk tehát a providenciának kiszolgáltatott jellemek. Így a történelmi -
bölcseleti - politikai jezsuita színpad is emblematikus színpaddá értelmezõdik
át.[91]
A bölcselet által azonban a történelem elveszíti tradicionális példakaraktereit,
a történelem allegorikus funkciója mint a képiség (Pictura) megjelenésének
elõmozdítója a dráma emblematikus apparátusában megmutatja a politikai
valóságot, s nem marad más cél, mint a politikai cselekvés módszerének
bemutatása. Ha például a testvérek, rokonok viszálykodásáról szóló darabokról
lehántjuk a történelmi burkot, akkor két uralkodó harca marad egy területért.
Ezekben a drámákban (Illei Salamonját kivéve) végül is mindkét fél erkölcsileg
gyõztesként kerül ki a viszályból, azaz az is gyõz, aki valójában bukik (ezért
lehet Friz darabját is itt vizsgálni, a testvérharcból csak így kerülhet ki
Salamon is gyõztesen). A drámák a német fejedelemségek közötti vagy az
osztrák-magyar kapcsolatok ismeretében végül is érthetõ politikai jelentést
nyernek.
Kilián István a trónviszályokról szóló drámákat párhuzamba állítja az egyik exemplum-gyûjteményben található történettel: a király a halála elõtt a szomszéd uralkodót megbízza, hogy a három királyfi közül válassza ki az új királyt. A szomszéd uralkodó a király halála után kiakasztja a holttestet egy fára, s azt mondja a fiúknak, hogy az lesz az új uralkodó, aki a legközelebb talál nyíllal az apjuk szívéhez. A két nagyobb fiú lõ, el is találja mind a kettõ a holttestet, a legkisebb fiú azonban nem hajlandó meggyalázni az édesapja tetemét – õ lett a király, mivel õ találta el leginkább az apja szívének tetszõ magatartást.[92] Érthetõ, hogy a gyermeki szeretet és emberség diadalának bemutatása a cél - a XVIII. századi trónviszályokat bemutató drámákban azonban nem ezzel találkozunk, így a párhuzam némiképp erõltetett is talán. Itt mindkét fél bûnös, már önmagában azért is, mert a saját rokonára támad, gyötri a fõhõsöket a lelkiismeret-furdalás, megkérdõjelezik a harc célját, értelmét, de átengedni sem tudják a másiknak a teljes hatalmat, ezért mégis inkább a viszálykodás folytatása mellett döntenek. Ezekben a drámákban egyik fõhõs sem kiemelkedõ egyéniség, gyarló emberekként mutatják be a darabok még Szent Lászlót és Salamont is.
A politikai cselekvés bemutatása
sokszor nem az ellenfelek, hanem a segítõk viselkedésében, jellemzésében érhetõ
leginkább tetten, akár Bánk bánt emeljük ki a Konrád és Imre Estorázban, akár
Vida és a remete jellemét a Salamon-drámákban. Végül is az õ taktikázásuk,
segítségük révén kerül ki mind a két fél gyõztesen a viszályból, nélkülük
viszont erkölcsileg vesztesként állnának elõttünk a dráma fõhõsei (egyedül
Illei Salamonjában nincs Zaboltsnak ilyen szerepe, ez a dráma Salamont
egyértelmûen vesztesként, Lászlót gyõztesként mutatja be). A mellékszereplõk
funkciója tehát átértelmezõdik: nélkülük nem oldódhat fel a drámai konfliktus,
tehát ugyanolyan fontosak a cselekmény szempontjából, mint a címszereplõk.
Viszont õk csak véletlenül lesznek az események közvetlen részesei, Vida
véletlenül kerül László katonáinak fogságába, a remete véletlenül sétál arra,
ahol Salamon öngyilkos akar lenni. A fõszereplõk életben maradása, lelki
megszabadulása a véletlen szerencsén vagy isteni gondviselésen múlik. A
politikai viszálykodások során tehát mindkét félnek ugyanannyi az esélye, hogy
gyõztesen kerüljön ki, s vagy segíti az Isten, vagy megvonja tõle a
gondviselést.
Az isteni Gondviselés és a
Szerencse nagyon sajátos viszonyban van a drámákban.[93]
Jó példa erre Friz Salamonja. A második kimenetelben, miután a bujkáló
ex-királyt magára hagyták a barátai, leül egy kõszálra és elgondolkodik. Így
kezdi a monológját: “E képpen, tudni
illik, gondolsz a földiekkel Felséges Isten! Tapasztalom szép gondviselésed ---
Gondviselõ Isten --- Mit mondok? A vak szerentsét istenli e Világ! […] Vagy ami
van az ég kereksége alatt, nem intéztetik szabot rend tartással, hanem fõgg a
szerencsétöl. Fél bolond azért, a ki Istent hiszen.”[94]
Látszólag tehát Fortuna az Istentõl független, vad szerencse, ami leginkább az
emberek ellen irányul. A darabból azonban kiderül, hogy Salamonnak nem
véletlenül kell bûnhõdnie, a remete bebizonyítja neki, hogy a rámért büntetés
jogos, hisz két nagyon súlyos bûnt is elkövetett.
Salamon nagyobb bûne, hogy nem fogadja el a felkent királyt, az ország ellen támad, magának akarja a trónt. Már a legelsõ jelenetben azt mondja: “Hadjátok föggöbe Magyar Országot, hogy mindenkor rettegje visza fordulásom, S ne szerezzen örömet szerentsétlen holtom Lászlonak, halálas versejö Társomnak.”[95] Aztán a második jeleneti monológjában így szól a kardjához: “Szebben virágzanál Lászlonak vérével, szerentsétlen fegyver!”[96] A Remete többször utal ennek a bûnnek a nagyságára, s inti Salamont, hogy ne a harag irányítsa. László azért lett király, mert az Isteni Gondviselés óvja a hazát, s László az alkalmas személy az ország megvédésére és irányítására. Ha tehát Salamon a trón ellen tör, s nem fogadja el Lászlót királynak, az isteni akarat ellen tör. “Es miképpen Lászlot a szentség fel emelte a királyi székre, ugy el vesztett Országod tegyen szente téged” – mondja.[97] Ha tehát Salamon a saját útját választja és nem vágyik elkalandozni róla, akkor nem marad õ sem jutalom nélkül. A korabeli viszonyokra lefordítva: ne lázadjatok az osztrák uralom ellen, a Gondviselés jóvoltából királyotok az osztrák császár!
Salamon másik bûne, hogy amikor viszont uralkodó volt, a jó tanácsokat nem fogadta meg, az udvaroncokat elõnyben részesítette a valós támogatókkal szemben. Salamon és a remete hosszas diskurzust tart a királyi hatalomról és az udvari néprõl, a végkövetkeztetést szintén a remete mondja ki: “Az Udvar arra hailik, ami szája izen tud lenni Urának. Szavát ne hidgyétek, mert valamerre titeket az Uralkodás gyûlölséghez félelem, harag vagy szeretet vonszoly, hogy tessék, azt mind jovasollya.”[98] S míg Salamon ezekre az emberekre hallgatott, elküldte maga mellõl az igazi tanácsadóját, a nevelõjét, aki az õ érdekében javasolta neki, hogy változtasson a politikáján. Vétkezett tehát az ország, a király és az igazi barátai ellen is. “A’ szerencse semmi olyast nem vetett ellenem, a mellyet te régen meg nem jõvendõltél” – vonja le a következtetést Salamon a remetével való beszélgetés végén.[99] A Szerencse tehát csak azok mellett áll, akik tudnak és akarnak vele élni. Amikor Salamon panaszkodik, hogy a szerencse rossz tanácsot adott neki, a remete megkérdezi: “Mit panaszkodal a szerencse ellen? Nem néked Apourt adta a Kegyelmes Isten…” Tudni kell tehát élni a Szerencsével vagy a Gondviseléssel (szinonimaként használja a két fogalmat a szerzõ, mint az idézetbõl is kiderül). Így válik a dráma maga is emblémává, a Szerencse emblémájának bemutatójává. A Peter Daly által felállított embléma - típusok[100] továbbélése mellett tehát egy ötödik embléma-csoportot is fel lehet állítani: amikor már maga a drámaszöveg egy embléma leírása, a színház egésze, különösképp a színpad pedig ennek az emblémának a bemutatásához nyújt segédkezet, mintegy alárendelve a drámaszövegnek.
Kilián István szerint azért olyan közkedveltek a jezsuita színházban a trónért folyó küzdelmekrõl szóló drámák, mert egyfelõl a királyokat, hercegeket, elõkelõ udvari embereket a társadalom mûvelt rétegére jellemzõ nyelven kellett megszólaltatni, másfelõl ez a fentebb stílus az iskolában inkább otthonos volt, mint az alantasabb - azaz kényelmi szempontok is vezették a szerzõket, amikor nézõiket elõkelõ királyi udvarokba vezették el.[101] Ehhez hozzáfûzve annak is szerepet kellett játszani a témaválasztásban, hogy a nagyurak gyermekei játszották a fõszerepeket, az õ szájukba pedig nem illett volna alantasabb szövegeket adni, mint ahogy nem lehetett rájuk alantasabb szerepeket osztani. Természetesen szerepet játszott valószínûleg az egész iskola diákságának társadalmi összetétele is, hiszen, mint azt Hets megjegyezte,[102] noha elég nagy számban képviseltették magukat a városi polgárok és falusi nemesek, kisnemesek gyermekei is a jezsuita iskolában, másfelõl viszont nagyon sok fõúr gyermeke tanult ezekben, akiket a késõbbi politikai, papi vagy tudományos karrierre kellett felkészíteni[103] – ennek jó eszköze volt a trónviszályokról szóló dráma.
A magyar trónviszályokról szóló drámák csak egy évszázaddal késõbb terjedtek el nálunk, mint a német fejedelemségekben a hasonló mûvek. Ennek egyfelõl egy belsõ politikai oka lehet: a XVII. században, a három részre szakadt ország és a török hódoltság idõszakában nem lett volna értelme arról játszani drámát, hogy az uralkodó a Gondviselés jóvoltából az, ami, s nem szabad ellene lázadni, hiszen akkor a török ellen sem lett volna szabad fellázadni. Másfelõl ki kell emelni, hogy a töröktõl kellõ távolságban lévõ németeknél inkább jelentett valós problémát a rokonok egymásnak esése a XVII. században, mint nálunk. Mihelyst azonban a törököket kiûzték, egyre nagyobb veszélyt jelenthetett, hogy esetleg a magyarok fellázadnak, mint azt meg is tette Wesselényi, Thököly, Rákóczi. A katolikus, elsõsorban a jezsuita nevelésnek nagyon fontos részévé vált az uralkodóhoz való hûségre nevelés – ezek a drámák ezt a célt szolgálják. Másfelõl pedig nem lehet elfeledkezni arról sem, hogy a szereplõ diákokat udvari emberekké, fõurakká kellett nevelni, tehát az udvari életrõl, intrikákról, politikai célokról és a politikai szerencse forgandóságáról szóló munkák közvetlenül az oktatás-nevelés részét is képezhették.
A testvér- és rokoni viszályokról
szóló drámák sémája a következõ:
1. Az
egyik fél elhatározza, hogy véget vet a viszálynak, s végleg legyõzi az
ellenfelét;
2. Ennek
a barátja vagy híve elárulja a másik félnek a tervet;
3. A
másik fél felkészülve várja az elsõt, s így annak terve meghiúsul;
4. Gyõz
a második fél, s mivel erkölcsileg megtisztul az elsõ is, végül kibékülnek.
A sablonok alkalmazása különbözõ
mértékû lehet, a Konrád és Imre Estorázban vagy a Salamonról szóló kéziratos
drámában nagyjából kiegyenlítetten vannak meg, más darabokban (pl. Friznél és
Illeinél) egyes sablonok kisebb hangsúlyt kapnak, illetve csak utalásszerûen
vannak meg.
A Hunyadi család tagjai nagyon közkedveltek a XVII-XVIII. századi jezsuiták körében. A nagyszombati nyomdából több Mátyással foglalkozó munka is kikerült a XVIII. század elején,[104] s drámaszerzõk körében is nagy volt a család népszerûsége nálunk és külföldön is a XVII. század második felétõl.[105] Színre vitték Hunyadi János gyõzelmeit a török felett, Cillei ármánykodását a Hunyadi fivérek ellen, s Mátyás királlyá választásának regényes története is többször megragadta a drámaírók fantáziáját. Ez utóbbi téma feldolgozásai azért is nagyon érdekesek, mert ugyan a németeknél és a magyaroknál is ugyanúgy közkedvelt volt a téma, teljesen más színezetet kapott ott, mint nálunk. Két drámát érdemes kiemelni a különbségek bemutatására: Hunyadi Mátyás, a tsehek királyának veje címû darabot Kolozsváron mutatták be 1702-ben,[106] s ugyanebben az évben Münchenben tartották a Matthias é Captivo Rex címû elõadást.[107]
A kolozsvári drámaprogram ékes példa arra, hogy mennyire egyszerre tudott a jezsuita színpad a nézõk és a diákság színpada is lenni. A dráma-cselekmény elég sivár: Mátyás Pogyebrád György börtönében raboskodik, s a király leánya beleszeret az ifjú rabba. Van azonban egy fõúr a cseh udvarban, Henricus, aki szeretné meggátolni a szerelmesek egymásra találását, mivel õ maga szeretné a királylányt feleségül venni, végül azonban Mátyást Magyarország királyává választja a magyar nemesség, s kiszabadulván a börtönbõl egymásra találnak a szerelmesek. Az elõadás látványossága azonban sokat segíthetett ennek a szokványos történetnek az érdekessé tételében. Nagy szerepe volt ebben a kórusnak.
Az Elöliaro Beszedrõl olvashatjuk: “Midõn a’ Napnak világossága el-fogyatkozot vólna, sirattya Magyar-Ország, hogy az õ hármas hegye, a’ nagy Egi háborútól el-szagattatott, és meg-homályosodott légyen; a’ Providentiától (az az Isteni gondviseléstõl) küldetik Hymenaeus, hogy a’ Napot a’ Hólddal rendben álittsa, a’ hármas hegyet öszve rakja, és megvilágosíttsa.” Speciális, ámde lenyûgözõ barokk megoldás, ahogy a keresztény és antik mitológiai elemeket és az allegóriákat vegyíti, együtt használja a jezsuita színház! Egy sajátos hierarchia épül itt fel elõttünk: az Isteni Gondviselés mindenek fölött áll, neki van alárendelve Hymenaeus, az antik mitológia házasság-istene. Hymenaeus irányítja a földi események történéseit, azaz a cseh udvar, ahol Mátyás raboskodik, neki van alárendelve. Magyarország allegóriája pedig az embereknek van alárendelve: ha Mátyás nem szabadul ki, ha nem veszi feleségül a cseh királylányt, Catharinát, azaz ha Hymenaeus terve meghiúsul, akkor Magyarország hármas hegye nem áll egybe újra, azaz az ország elpusztul.
A dráma további kórusai nem egy
egységes történet köré csoportosulnak, mindegyik más-más allegóriákkal
dolgozik, az egyedüli összekötõ elem Hymenaeus vagy a szerelem jelenléte,
mintha mind egy-egy kísérlet lenne Hymenaeus részérõl feladata megvalósítására.
Ezzel párhuzamosan folytatódik a földi szinten a történet. Az elsõ rész utolsó
jelenetében “Vitéz János Váradi Püspök a’
Mátyás Annyától küldetvén Prágába érkezik, hogy az õ [Mátyás] ki-szabadításában
fáradgyon, mellynek neha örvendetes, neha szomorú jeleit vészi.” Ezután
következik a kórus: Fortitudo (vitézség) Scylla és Charybdis között
hányattatik, de nem sok eredményre jut, mert a Zelotipia (féltékenység) és a
fösvénység mindig megakadályozza tervei megvalósításában. A földi és
az allegória szintjén történõ események tehát magyarázzák egymást – de nincs
olyan szoros egymásra épülés az égi-földi cselekménysor között, mint a
Keresztény Herculesben volt. Míg a Dobó-drámában a földi cselekmény értelmezte
és visszaértelmezte folyton az allegóriák szintjén történõ eseményeket, itt
errõl szó sincs: a kórusjelenetek feladata a drámarészlet impozáns képi
megjelenítése – azaz magyarázza a drámarészletet. Inkább csak a kezdõ
kórusjelenet ad egy másfajta értelmezést a mûnek, hiszen ez utal arra, hogy
Mátyás és Catharina története nemcsak egy szokványos szerelmi történet, hanem
az ország sorsa múlik rajta – a további jelenetekben azonban ez a motívum
elsikkad. A dráma további részében nem jelenik meg többször Magyarország
allegóriája, nem számít sem a napfogyatkozás, sem a hármas hegy, a lényeg, hogy
két fiatal egymásra talált és összeházasodnak. Meglepõ az is, hogy végül nem
Hymenauesnak köszönhetõ Mátyás kiszabadulása, hiszen Catharina hiába könyörög
az édesapjának, végül kívülrõl jön a megoldás: megválasztják Mátyást
Magyarország királyának. Hymenaeus tehát inkább csak elõkészített mindent, hogy
a Gondviselés megsegítse Mátyást és Magyarországot, s innentõl kezdve
Hymenaeusnak csak az a feladata, hogy feldíszítse Juno templomát az esküvõre.
Michael Denis Tractatus de Arte Poetica címû
munkájából készült XVIII. századi kéziratban a szereplõk megválasztásával
kapcsolatban azt olvashatjuk, hogy a drámaszereplõknek mindig allegorikusnak
kell lenniük, mivel a színház nem más, mint “actio humana”. Felhoz néhány példát
is a könyv ennek bizonyítására, köztük Shakespeare Julius Caesarját is.[108]
A drámaszereplõk allegorikusak, az emberek allegóriái, s ezeknek az allegorikus
szereplõknek a tetteit magyarázzák az allegóriák – a nézõ tehát többszörösen
elvonatkoztat, többszörösen magára ismer. Így van ez a tragédiákban, Dobó,
Zrínyi vagy Salamon alakjában – s így van ez egy olyan színmû esetében is, mint
az 1702-es kolozsvári Mátyás dráma. A jezsuita dráma azonban sokszor “kilép”
önmagából, azaz a befejezésben ahelyett, hogy a mû keretein belül lezárná a
történetet, történik valami különös, a dráma aktualitásához köthetõ esemény.
Különösképp teret enged ennek, ha allegorikus eseménnyel zárul a mû, mert
szinte természetesen folyhat át az aktualitásba, a nézõnek nem engedve teret a
váltásra. Azaz a drámai absztrakció a valós világgal egybefolyik hirtelen. Jó
példa erre a Keresztény Hercules már idézett befejezõ jelenete: addig
örvendeznek az istenek Hercules gyõzelmén, mígnem mintegy a jelenet
betetõzéséül megjelenik a “pozsonyi tudománynak istenasszonya” és ajándékokat
kezd osztogatni a diákok körében. Hasonlóval találjuk szembe magunkat az
1702-es Mátyás-darabban is, amelyet Bánffy Anna és Székely Ádám esküvõje
apropójából mutattak be: Hymenaeus Juno templomában a szerelmesek szívét
gyújtogatja, a múzsák Junohoz imádkoznak a házasság sikeréért, Juno is elõjön
és sok szerencsét kíván – de nem Corvin Mátyásnak és Catharinának, hanem a
Bánffy családnak és az új párnak, “mellyen
a’ Musák örvendeznek”. Innentõl tehát az allegória és valóság teljesen
összemosódik! A valós pár ugyanúgy a dráma része lesz, mint Mátyás és
Catharina, vagy az õ allegóriájukként a második felvonás végén megjelenõ
Ariadné és Theseus. Az ilyen megoldások legalább ugyanannyira lenyûgözhetik a
mai olvasót (vagy nézõt!), mint a jezsuita díszlettervek vagy a barokk zeneiség
a drámákban! Így válik Mátyás király egy XVIII. század eleji lakodalom
részesévé ugyanúgy, mint ahogy a nézõk a dráma részesévé, így válik a jezsuita
iskolai színház a nézõk színházává!
A jezsuita színház azonban ezzel együtt megmaradt a diákok színházának is! Mátyás alakja nemcsak az esküvõ résztvevõinek allegóriája, hanem valós történelmi alak, a történetet komoly történelmi forrásokra lehet visszavezetni – az ifjú Mátyás király alakja az iskolai tananyag részét képezi még akkor is, ha esküvõn mutatták be a darabot! A Providencia szerepeltetése rámutat a dráma “iskolai” lényegére, amely tulajdonképpen megegyezik a rokoni viszályok mondandójával: mindannyiunk sorsa Isten kezében van.
A drámában van néhány különös
jelenet, amely a nevelés szempontjából ugyanolyan jelentõs, vagy még
jelentõsebb, mint a történelmi anyag elsajátítása a mû által. Az elsõ rész
harmadik jelenetében “Pogiebrág szokott
pompával Királynak vállasztatik, a’ Nemesség, és Vitézlõ rend külömb féle
játékokat tsinál kedviért; tiszteket oszt; A’ Nemesség közzül, Henricusnak,
Tseh-Országi Nemesség fejének leg-fõebbik tiszt adatik.” A darabban ennek a
jelenetnek semmiféle konkrét funkciója nincsen. Nem viszi elõbbre a
cselekményt, s a szereplõk mindazt, ami ebben a jelenetben elhangozhatott,
néhány utalással, jelzõvel elintézhették volna. A harmadik rész harmadik
jelenetében az udvari kapitány a leendõ mennyegzõt készíti elõ. Noha ez már
szorosabb összefüggésben áll a dráma cselekményével, mégis elgondolkodtató,
hogy miért hagyta benne ezt a részt a drámaíró, hiszen elsõ ránézésre
késleltetésre sem igazán érdemes a jelenet. Ugyanezt lehet elmondani a hatodik
jelenetrõl, ahol Mátyás az egész jeleneten keresztül készülõdik a magyarországi
útra. Látszólag fölöslegesnek tûnõ jelenetek ezek, a shakespearei színpadon nem
állná meg a helyét – de az iskolában, ahol a jezsuita tanárok az életre is
neveltek, akár a királyválasztás, akár egy esküvõ vagy utazás elõkészítése
szintén “tananyag” volt, hiszen a felserdült fiatalemberek közül többnek utána
közfunkciókat kellett betöltenie, részt kellett venni az udvari életben – azaz
ezek az “elõgyakorlatok” a késõbbiekben nagyon is hasznos tudássá váltak! S itt
megint csak a jezsuita drámaíró-rendezõ tanárok furfangja érhetõ tetten: ami a
diákok számára gyakorlás, az a nézõ számára pompás mulatság lett!
Ugyanez év szeptemberében Münchenben is színre vitték Mátyás királlyá választásának történetét. Lázár Béla a drámaprogram alapján nem lehetett túl jó véleménnyel a drámáról, noha megjegyezte, hogy a szöveg ismeretében érdekes következtetéseket lehetne levonni a 180 szereplõvel dolgozó mûrõl. Így csak az allegorizálást, a táncot, zenét, pantomimet említi a dráma vélt elõnyeiként, s megállapítja: “Hogy mi lehetett a darab moralis czélzata: az az elõrajzból nem igen vehetõ ki. Igen valószínû, hogy Mátyást jeles erkölcseért éri e kiváló szerencse, s hogy erényének, kegyességének jutalma a királyi korona.”[109] A drámaprogram részletes átolvasása esetén azonban ennél sokkal több mindent is meg lehet állapítani a drámáról. A drámatéma tehát majdnem ugyanaz, mint a kolozsvári mûben: Mátyás cseh fogságának története. Csak éppen míg Kolozsvárott Mátyás szabadulásáról szól a mû, ebben a darabban komoly politizálás és vér folyik!
A dráma ugyanúgy kórusos mû, mint a kolozsvári darab, s a drámaprogram végén Chor. Aulae címmel fel is vannak tüntetve az énekesek. A Prológusban itt is a Providentia Divina adja ki az utasításokat a Bizalomnak és a Vitézségnek, hogy gyõzzék le a Féltékenységet, Hitszegést, Dühöt, stb. Ezután az elsõ részben Cillei Ulrik áskálódásának lehetünk szemtanúi, aki megpróbálja aláásni a két Hunyadi-testvér jóhírét és börtönbe juttatni õket. A rész végén a Chorus Exegeticusban Mátyás elõre látja a jövõ eseményeit – arról nem értesít a program, hogy az allegóriák jósolják-e meg neki ezt, az egy mondatos utasításból az sem derül ki, hogy milyen volt ennek a színpadi megvalósítása.
A második részben V. László végül
halálra ítéli Hunyadi Lászlót, noha még Cillei fia, Romanus sem támogatja ezt.
A nyolcadik jelenetben Lászlót kivégzik. A kilencedik, utolsó jelenetben Cillei
Ulrik elnyeri a büntetését: addig levelezik a felvonás során Machumettel, míg a
végén török fogságba esik. A Chorus Intercalaris a felvonás végén nagyon
különleges: Hunyadi László hõsi halálát Krisztus halálával állítja párhuzamba.
A jelenet leírása nagyon szûkszavú ugyan, de meg kell jegyezni, hogy a
magyarországi jezsuita drámákban nagyon ritkán jelenik csak meg Krisztus, s ha
szerepel is néhány újszövetségi darabban, akkor sem egy vitéz halálával
párhuzamba állítva! Hunyadi László története tehát Imitatio Christi, akárcsak
Zrínyi tragédiája volt, csak míg ott a közvetlen megfeleltetés nem volt meg,
itt egymást értelmezve, magyarázva jelenik meg a mûben a vitéz és a megváltó
halála.
A harmadik részben kiderülnek Cillei mesterkedései, elõkerül ugyanis a törököknek írott egyik levele és a király kezébe jut. László ekkor már azonban halott, Mátyás Pogyebrád fogságában raboskodik. Az utolsó jelenet leírása arról tájékoztat, hogy Mátyás a fõurak kérésére elfoglalja a trónt. Az epilógusról nem kapunk képet, csak ennyi áll a programon: “Musicorum & populi applautus.”
Ez a dráma sokkal összetettebb
problematikájú, mint a kolozsvári. Azzal, hogy Lászlót Krisztussal állítja
párhuzamba a második rész végén, az addigi teljes történés átértékelõdik: V.
László Poncius Pilátussal kerül párhuzamba, Cillei elárulja a barátját, tehát
Júdás szerepe jut neki, Lászlónak pedig ártatlanul kell meghalnia a hazáért! A harmadik
felvonás egy, az elõzõ két résztõl nem független, mégis különálló rész a dráma
egészében: Mátyás királlyá választásának története. László halála után miért
kellett még ezt a jelenetsort is színpadra állítani? Az elsõ részben Mátyás és
László szinte két testben egy ember, a “Hunyadiak”, akik hasonló értékekkel,
hasonló mentalitással bírnak mind a ketten – így László krisztusi halála után a
másik Hunyadi szabadulása és királlyá választása nem más, mint a jutalom
elnyerése a vitézségért és bátorságért, az Istenbe vetett hitért. Az ifjú
testvér hatalomhoz jutása a krisztusi párhuzamot folytatva Krisztus égi uralmát
példázza, hisz Mátyás tulajdonképpen átveszi a bátyja szerepét. Csak így
gyõzhet a Providentia Divina kérése szerint a Vitézség és Bizalom a Féltékenységgel,
Hitszegéssel, Dühvel, stb. szemben! Így válik ugyanúgy tragico-comediává mind a
két dráma, így válik ugyanannak a kifejezõjévé még akkor is, ha a kolozsvári
darabban Mátyás királlyá választásának csak annyi jelentõsége van, hogy ezáltal
kiszabadulhat a börtönbõl és feleségül veheti Catharinát, míg a müncheni
darabban a korona elnyerése a végsõ jutalom.
A jezsuita színpad a szerzõk
színpada is: óriási terük nyílt a drámaírás és rendezés során a
kreativitásuknak és fantáziájuknak. A két Mátyás–dráma a példa arra, hogy
ugyanazt a témát, ugyanúgy a Providentia bizonyítására hogyan tudták
felhasználni fel teljesen eltérõ módon, teljesen egyénien a szerzõk az aktuális
politikai vagy társadalmi helyzetnek megfelelõen!
Cillei árulását és Hunyadi László halálának tragédiáját nálunk és külföldön is gyakran színpadra állították. A magyar feldolgozásokban Bonfini alapján László megöli Cilleit, ezért ítélik halálra. A Szörényi László által közölt latin nyelvû darabban például[110] László ugyan bûnös a gyilkosságban, de a hazája egyöntetûen felmenti bûnössége alól, az ármánykodó Garra által kiharcolt kivégzése tehát ugyanúgy párhuzamba állítható Krisztus halálával, mint az elõzõ darab, hiszen V. László lelkiismeret-furdalása László halálra ítéléséért ugyanúgy Pilátust példázza, mint a müncheni darabban, s Szilágyi Erzsébet siralmas levele Mária fájdalmát idézi. László utolsó szavai: “Meghalok tehát, így parancsoltad, óh haza! Meghalok! És szívesen áldozom fel életemet!”[111] - szintén Krisztus halálával rokonítható. László, mint Krisztus allegóriája tehát érthetõvé válik minden dráma esetében, éppen ezért lehetett olyan népszerû a téma a XVIII. században. A magyarok számára egyszerre volt a hazafivá nevelés és a keresztényi nevelés példája, így ezért lehetett közkedvelt, külföldön pedig vallási jelentése miatt válhatott gyakran játszott darabbá.
A darabok sémája a passió
sémájához köthetõ tehát:
1. Egyes
fõuraknak nem tetszik, hogy egy fiatalember kiemelkedjen és feléjük kerüljön a
hatalomban; (mint ahogy Annásnak és a többi zsidó fõpapnak nem tetszik Krisztus
tevékenysége)
2. Elérik,
hogy a fiatalember börtönbe kerüljön; (30 ezüstöt fizetnek Júdásnak)
3. Ráveszik
az uralkodót, hogy elítélje a fiatalembert, s noha az uralkodó nem ért egyet a
döntéssel, végül enged a fõurak nyomásának; (Krisztus Pilátus elõtt)
4. Az
árulónak bûnhõdnie kell; (Júdás bûnhõdése)
5. A
fiatalembert kivégzik; (Krisztus keresztre feszítése)
6. Az
uralkodónak lelkiismeret-furdalása van a történtek miatt; (Pilátus “mossa
kezeit” - “Ez valóban Isten fia volt!” [Mt 27, 54.])
7. Az
Isteni Gondviselés segítségével a fiatalember testvére uralkodó lesz, így a
halála nem lesz az ármánykodások gyõzelme. (Krisztus feltámadása)
Már a Salamon-drámák esetében is ki kellett emelni, hogy nem minden darabban kap ugyanakkora hangsúlyt minden séma, vannak sémák, amelyek látszólag ki is maradnak – de utalásszerûen minden drámában benne van mindegyik séma. Azaz amikor Friz darabja ott kezdõdik, hogy Salamon megszökik a börtönbõl, az nem jelenti azt, hogy Salamon elfogása, illetve László trón-nyerése kimaradna a darabból, hiszen a dráma során a “kimaradt” jelenetekrõl is beszámolnak a szereplõk, illetve benne van az elõzmény a nézõk tudatában, tehát amikor elmennek megnézni a darabot, tudják, hogy mire számíthatnak. A drámaprogramok argumentuma azért is jelentõs, mivel a “kimaradt” részletekrõl is hûségesen beszámolnak az olvasóknak. Tehát amikor a kolozsvári darabban csak Mátyás fogságáról és megszabadulásáról esik szó, az nem jelenti azt, hogy a drámatípusra jellemzõ sémák ne lennének benne a darabban!
B. K. Lewalski a tipológiai szimbolizmus vizsgálata során egy nagyon fontos dologra hívja fel a figyelmet: a megváltástörténet, a bibliai történetek és események nemcsak példát mutatnak nekünk, hanem a saját életünkben is megismétlõdnek. A keresztény ember életet tehát beleépül a történelem egészén át mûködõ ismétlõdések és beteljesülések Istentõl tervezett, hatalmas tipológiai mintáiba, s akinek az életében ugyanakkor ez az egész megtalálható.[112] A Hunyadi testvérek története Krisztus története, de a Hunyadi testvérek története a szerelõ vagy nézõ diákok történetévé is válhat. A jezsuita dráma diák-dráma, az elõadó diákok még a “történet elején” vannak, így a darab még inkább csak példaértékû: rajtuk áll, hogy Júdás vagy Krisztus útját választják (Pilátus útja nem választható, hiszen õ a kényszerek hatása alatt cselekszik). Hunyadi László és Mátyás nem választhatja meg a sorsát, de ha nem Istennek tetszõ életet éltek volna, akkor a Gondviselés nem állt volna melléjük! Intõ példa a dráma szereplõinek és nézõinek egyaránt!
A történelmi dráma tehát
allegorikus dráma minden tekintetben, a drámatémák az eljövendõ valóságról
szólnak, melynek csak elõképe egy-egy történelmi esemény.[113]
Ha ebbõl indulunk ki, akkor a jezsuita drámatémák egyetemessége mellett a
magyar vonatkozásoknak szinte egyáltalán nincs szerepük, hiszen Hunyadi László
tragédiája ugyanazt a jelentést hordozza külföldön is, mint a magyar színpadon,
Salamon példáján ugyanúgy okul a külföldi diák is, mint a hazai. Lényegtelen
tehát, hogy egy évtizede vagy egy évezrede történt, amit a színen lát a diák, a
lényeg a tartalmi mondanivaló, azaz a történelem elveszíteni látszik funkcióját
(mint ahogy a shakespearei mûvekben látjuk, hiszen teljesen mindegy, hogy hol
játszódik a Hamlet vagy a Julius Cesar).
A magyar történelmi dráma
Magyarországon bemutatva azonban nemcsak a sablonok alkalmazása annak
érdekében, hogy a diákok megérezzék a példák mögött rejlõ Gondviselést, hogy
átélhessék a hõs felemelkedését és a rossz bukását – akarva-akaratlanul is
magyarrá lesznek ezek a drámák a magyar színpadon. A játszó diákok nagy része
nemesi család sarja, ahol a múlttal gyerekkorától szembesülhetett a falon lógó
képek által, s ha az iskolában nem is mindig tanították a történelmet, a
történelmi ismeret ilyen szinten minden diákban benne volt, s amikor
felöltötték Szent István, Mátyás, Dobó, Zrínyi vagy Eszterházy jelmezét, akkor
a saját családjuk õsi múltját is magukra öltötték, felvállalták kicsit.
A történelmi dráma ráadásul olyan
hõsöket mutat be, akik ezért a földért éltek, harcoltak, esetleg áldozták az
életüket – ez, még ha sablonok alapján felépített mûvekrõl van is szó,
meghatározó tulajdonság a játszó diák és a nézõ számára is. Utaltunk rá, hogy
Zrínyi Magyarország jövõjéért aggódik halála elõtti szónoklatában, László
felvállaltan Magyarországért hal meg, Salamon Magyarország érdekében megbékél a
sorsával. Amikor a diákok színpadra állítják a darabot, amikor a próbák során
gyakorolják a felvállalt szerepet, a történelmi példa leginkább a haza iránti
szeretet példájává válik. Amikor kimondja a diák a színpadon Hunyadi László
képében, hogy a hazájáért õ szívesen áldozza az életét, akkor a történelem a
diák számára jelenné alakul, hiszen a diák a jelenben él és mondja ki a döntõ
szavakat, még akkor is, ha a nézõk számára õ nem õ, hanem Hunyadi László.
A jezsuita történeti oktatás kezdeteivel
kapcsolatban legtöbbször két cím hangzik el: a Mensis Chronologicus és a
Rudimenta. Érdemes belelapozni ezekbe a könyvekbe, s egy nagyon jelentõs
különbség azonnal szembetûnik: a Mensis Chronologicus, mint a címe is mutatja,
kronológia, azaz a történelmi események nagyon rövid összefoglalója. A
Rudimenta IV. részében is benne van ez a kronológia – csak éppen a kötet végén
külön táblázatban. A tankönyv fõ részét nem ez a kronológia adja, hanem
kérdések és válaszok – de ezek a kérdések nem a történelmi folyamtokra
kérdeznek rá! A magyarság eredetén és Szent István államalapításán túl csak
példaként hoz fel egy-egy uralkodót, inkább a társadalom és az állam
felépítése, a földrajzi adottságok, ünnepek stb. a kérdések tárgyai. A
történelem tehát csak funkcionálisan szerepel a kérdések között – mint ahogy a
drámákban is csak funkciójukban számítanak. Ma, a történelem és irodalom
oktatása ismét csak kronológiává silányult vissza, a tanárok a rájuk nyomuló
terhek alatt meg sem értik sokszor, hogy mit jelent egy-egy történelmi vagy
irodalmi példa; hogy a lényeg nem az, hogy éppen 1552-ben vetette a sors a
törököt Eger vára alá, hanem hogy a keresztény Dobó gyõzelmet aratott a pogány
felett, vagy nem az számít, hogy Szent László mikor került trónra, hanem az,
hogy hogyan és milyen áron.[114]
Wagner a Rudimenta készítése során, a jezsuita pedagógusok a drámaírás során
rájöttek erre. Mûveik egyszerre európaiak és magyarok, egyszerre oktatóak és
nevelõk.
1. |
Adel, Kurt Das
jesuitendrama in Österreich / Kurt Adel. - Wien: Bergland-Verlag, 1957. - 108
p. |
2. |
Adel, Kurt Das
Wiener Jesuitentheater und die europäische Barockdramatik / Kurt Adel. -
Wien: Österreichischer Bundesverlag für Unterricht, Wissenschaft und Kunst,
1960. - 192 p. |
3. |
Alszeghy Zsolt Illei
János élete és írói mûködése / Alszeghy Zsolt. - Nagyszombat: Winter ny.,
1908. - 122 p. |
4. |
Alszeghy Zsolt A
jezsuita dráma / Alszeghy Zsolt. - In: A tizenhetedik század / Alszeghy
Zsolt. - Budapest: Szent-István Társulat, 1935. - 203 - 220. p. - (A magyar
irodalom története 3.) |
5. |
Alszeghy Zsolt A
jezsuita iskolai dráma / Alszeghy Zsolt. - In: Magyar drámai emlékek a
középkortól Bessenyeiig: XVI - XVIII. század / Alszeghy Zsolt. - Budapest:
Franklin, 1914. - 18 - 27. p. |
6. |
Alszeghy Zsolt A
magyar nyelvû jezsuita drámák forrásaihoz / Alszeghy Zsolt. - In:
Irodalomtörténet. 1942. 87 - 89. p. |
7. |
Alszeghy Zsolt Magyar
tárgyú latin jezsuita-drámák / Alszeghy Zsolt. - In: Egyetemes Philologiai
Közlöny. 1911. 99 - 114. p. |
8. |
Alszeghy Zsolt Szent
István a magyar egyházi költészetben / Alszeghy Zsolt. - In: Emlékkönyv Szent
István király halálának kilencszázadik évfordulóján / Serédi Jusztinián. -
Budapest: MTA, 1938. - Vol. III. 325 -
344. p. |
9. |
Alszeghy
Zsolt Magyar
tárgyú latin jezsuita-drámák / Alszeghy Zsolt. - In: Egyetemes Philologiai
Közlöny. 1911. 99 - 114. p. |
10. |
Alszeghy zsolt A
magyar Bebecus dráma / Alszeghy zsolt.
- In: Egyetemes Philologiai Közlöny. 1910. 233 - 235. p. |
11. |
Alszeghy Zsoltné - BERECZ
Ágbes - Czibula Katalin -
KERESZTES Attila - KISS Katalin - KNAPP Éva - VARGA Imre Jezsuita iskoladrámák I-II. -
Budapest: Argumentum, 1992. - (Régi Magyar Drámai Emlékek XVIII. század) I. Ismert szerzõk / sajtó alá rendezte
Alszeghy Zsoltné, Czibula Katalin, Varga Imre. - 990 p. II. Ismeretlen szerzõk: Programok,
színlapok / sajtó alá rendezte Alszeghy Zsoltné, Berecz Ágnes, Czibula
Katalin, Keresztes Attila, Kiss Katalin, Knapp Éva, Varga Imre; Szerk. Varga
Imre. - 1104 p. |
12. |
Angyal Endre Sopron
barokk színháztörténetébõl / Angyal Endre. - In: Soproni Szemle. 1939. 144 -
153. p. |
13. |
Balassa Brunó A történettanítás multja hazánkban: Neveléstörténeti
forrástanulmány / Balassa Brunó. - Pécs: Dunántúl Egyetemi Nyomdája, 1929. - |
14. |
Balassa Brunó A történettanítás multja hazánkban: Neveléstörténeti
forrástanulmány / Balassa Brunó. - Pécs: Dunántúl Egyetemi Nyomdája, 1929. |
15. |
Balázs Mihály Pápai szemináriumok magyarországi alumnusai: Adalék a
jezsuita iskoláztatás kezdeteihez / Balázs Mihály, Monok István. - Szeged:
JATE, 1990. - 73 p. - (Peregrinatio Hungarorum) |
16. |
Balázs Mihály Jezsuita
okmánytár / Balázs Mihály [et al.]. - Szeged: JATE Régi Magyar Irodalom
Tanszéke, 1995. - (Adattár XVI-XVIII. századi szellemi mozgalmaink
történetéhez) I. / 1-2.: Erdélyt és magyarországot érintõ adatok
1601-1606. I/1.
- 408 p. I/2.
- 409-698. p. |
17. |
Bangha Béla
S. J. Képek
a Jézustársaság történetébõl: A Jezsuita Rend 400-éves jubileuma alkalmából /
összeállította Bangha Béla S. J. - Budapest: Pázmány Péter Irodalmi Társaság,
1940. - 303 p. |
18. |
Bardi Terézia, KNAPP Éva, KILIÁN István The Sopron Collection of Jesuit Stage Designs
/Preface by Marcello Fagiolo; Studies by Éva Knapp & István Kilián;
Iconography by Terézia Bardi. – [h.n.]: Enciklopédia Publishing House, 1999.
291 p. |
19. |
Barner, Wilfried Streitschriften und Theater der Jesuiten als rhetorische
Medien / Wilfried Barner. - In:
Deutsche Barockliteratur und Europäische Kultur: Zweites jahrastreffen
des internationalen Arbeitskreises für deutsche Barockliteratur in der herzog
August Bibliothek Wolfenbüttel, 28 bis 31. August 1976 / ed. Martin Bircher
and Eberhard Mannack. - Hamburg: Dr Ernst Hauswedell & Co., 1977. - (Dokumente des Internationalen Arbeitskreises
für deutsche Barockliteratur, 3.). - 242-43. p. |
20. |
Barner, Wilfried Barockretorik: Untersuchungen zu Ihren geschichtlichen
Grundlagen / Barner, Wilfried. - Tübingen: max Niemeyer, 1970. - 321-366. p.:
Rhetorik an den Jesuitengymnasien;. 344-352. p.: Das jesuitentheater |
21. |
Bauer, Barbara Die Rhetorik im Schulunterricht und in der Theaterpraxis
der jesuiten: Ein Beitrag zur bayerischen Kulturgeschichte der
gegenreformation / Bauer, Barbara. - In: Miscellanea Bavarica Monacensia
(Munich), 95 (1984.) |
22. |
Baumgartner, Alexander (S. J.) Geschichte der Weltliteratur: 7 volumes / Alexander
Baumgartner S. J. - Freiburg-im-Breisgau: Herder & Co., 1901-1912.;
Reprinted 1925., vol. IV [1905.] - Die latinische und grieschiche Literatur
der Christlichen Völker. - |
23. |
Baur-Heinhold, Margarete Theater des barock: Festliches Bühnenspiel im 17. und 18.
Jahrhundert [with illustrations by Helga Schmidt-Glassner] / Baur-Heinhold,
Margarete. - Munich: georg D. W. callwey, 1966. - 38, 45., 62., 89., 96-97.,
135. p. + plates 133, 151 |
24. |
Bayer József A
magyar drámairodalom története: A legrégebbi nyomokon 1867-ig / Bayer
József:. - Budapest, 1897. – II. 401-404. p. |
25. |
Bíró Sándor Történelemtanításunk
a 19. század elsõ felében / Bíró Sándor. - Budapest, 1960. |
26. |
Bitskey
István Iskolai
színjátszás a római Collegium Germanicum Hungaricumban / Bitskey István. -
In: Iskoladráma és folklór: A noszvaji hasonló címû konferencián elhangzott
elõadások / Szerk. Pintér Márta Zsuzsanna és Kilián István. - Debrecen:
Ethnica, 1989. - 27 - 35. p. |
27. |
Bodolai Gyula Dobó
István a magyar költészetben / Bodolai Gyula. - Kolozsvár, 1908. - 39 - 41.
p. |
28. |
Braunecker M. Margit Nagyszombat mint irodalmi központ 1560-1640 / Braunecker M.
Margit. - Budapest, 1933. - 84 p. |
29. |
Czapáry László Heros Sinensis 1763. Tyrnaviae in
Albano. Magyar nyelvû iskoladráma a zirci könyvtárban / Czapáry László.
- In: A székesfehérvári kat.
fõgimnázium értesítõje: 1892/93. - 23 - 43. p. |
30. |
Czibula Katalin Ágostonnak megtérése. A jezsuita
iskoladráma I-II. / Czibula Katalin. - Szakdolgozat. - Budapest, 1985. -
173+94 p. - ELTE BTK Magyar Irodalomtörténeti Intézet Könyvtára 796. |
31. |
Daly, Peter Shakespeare
and the Emblem: The Use of Evidence and Analogy in Establishing Iconographic
and Emblematic Effects in the Plays / Daly, Peter. – In: Shakespeare and the
Emblem / ed. Fabiny Tibor. – Szeged: JATE, 1984. – 123-125. p. |
32. |
Farkas Gábor Farkas Magyarországi jezsuita könyvtárak 1711-ig: II. Nagyszombat
1632-1690. / Farkas Gábor Farkas. -
Szeged: Scriptum Kft., 1997. - 381 p. - (Adattár
XVI-XVIII. századi szellemi mozgalmaink történetéhez 17./2. /
Sorozatszerkesztõ Keserû Bálint). - (Fejezetek az Eötvös Loránd
Tudományegyetem történetébõl 18.) |
33. |
Ferenczi
Zoltán A
jezsuita iskolai dráma / Ferenczi Zoltán. - In: A kolozsvári színészet és színház története / Ferenczi
Zoltán. - Kolozsvár: Ajtai K. Albert Magyar
Polgári Könyvnyomdája, 1897. - 26 - 37. p. |
34. |
Ferenczi
Zoltán A
jezsuita iskolai dráma hazánkban 1773-ig / Ferenczi Zoltán. - In: A
kolozsvári színészet és színház
története / Ferenczi Zoltán. - Kolozsvár, Ajtai K. Albert Magyar Polgári
Könyvnyomdája, 1897. - 38 - 59. p. |
35. |
Ferenczi
Zoltán Négy
jezsiuta dráma / Ferenczy Zoltán. - In: Erdélyi Múzeum. 1900. 347 - 351. p. |
36. |
Fináczy Ernõ Adalékok
a jezsuiták iskolai színjátszásának történetéhez / Fináczy Ernõ. - In:
Egyetemes Philologiai Közlöny.
1900. 458 - 462, 816 - 819. p.
1901. 396 - 398. p. 1902. 312 - 316. p. |
37. |
Fináczy Ernõ A
reneszánsz kori nevelés története / Fináczy Ernõ. – Budapest: Könyvértékesítõ Vállalat,
1986.- (Egyetemes Neveléstörténet III.)- VI. rész: A Jézus Társaság. – 239-
276. p. |
38. |
Frankl Vilmos Pázmány Péter és kora / Frankl Vilmos. - Pest, 1868-1872. I. - 632 p. II. - 455 p. III. – 394 p. |
39. |
Frick József Néhány
jezsuita iskoladráma a XVIII. századból / Frick József. - In: Kalazantinum:
1908/09. 7. szám 6 - 7. p. 9. szám 3 - 4. p. |
40. |
Frühsorge,
Gotthart “Historie” und
“Schulplatz”: Thesen zum Verständnis von “Historie” als Zeitgeschichte in den
politischen Dramen Christian Weises / Frühsorge, Gotthart. - In:
Deutsche Barockliteratur und Europäische Kultur: Zweites jahrastreffen
des internationalen Arbeitskreises für deutsche Barockliteratur in der herzog
August Bibliothek Wolfenbüttel, 28 bis 31. August 1976 / ed. Martin Bircher
and Eberhard Mannack. - Hamburg: Dr Ernst Hauswedell & Co., 1977. - (Dokumente des Internationalen
Arbeitskreises für deutsche Barockliteratur, 3.). – 254-255. p. |
41. |
Fuhrich, Fritz Theatergeschichte
Oberösterreichs im 18. Jahrhundert / Fritz Fuhrich. - Wien: H. Böhlau, 1968.
- 366 p. - (Theatergeschichte Österreichs I. 2.) |
42. |
Fülöp-Miller, René Macht und Geheimnis der Jesuiten: Eine Kultur und
Geistesgeschichte: Mit 66 Abbildungen
/ René Fülöp-Miller. - Berlin: Th. Knaur Nachf. Verlag, 1929. |
43. |
Gálos Rezsõ Faludi Ferenc, Caesar Aegyptus földjén
Alexandriában / Gálos Rezsõ. - In: Gyõri Nõi
Felsõkereskedelmi Iskola Értesítõje. Gyõr, 1931. 1 - 46. p. |
44. |
Gálos Rezsõ Faludi
Ferenc Constantinusának kései elõadásai / Gálos Rezsõ. - In:
Irodalomtörténeti Közlemények. 1937. 191 - 192. p. |
45. |
Gálos Rezsõ Léstyán
Mózes iskoladrámái / Gálos Rezsõ. - In: Irodalomtörténeti Közlemények. 1937.
296 - 297. p. |
46. |
Gárdonyi
Albert A
nagyszombati jezsuita nyomda XVIII. századi aprónyomtatványai / Gárdonyi
Albert. - Magyar Könyvszemle. 1942. 413 - 415. p. |
47. |
Gerencsér
István Adalékok
a magyar iskolai drámák történetéhez / Gerencsér István. - Budapest, 1909. - 218 p. |
48. |
Gombrich,
Ernst Icones
Symbolicae. A szimbolikus kifejezés filozófiái és ezek hatása a mûvészetre /
Gombrich, Ernst. – In: Az ikonológia elmélete / szerk. Pál József. – Szeged:
[JATEPress], 1997. - (Ikonológia és Mûértelmezés 1.). – 41-42. p. |
49. |
Gragger
Róbert A
“ Kara Musztafa” / Gragger Róbert. - In: Egyetemes Philologiai Közlöny. 1922.
22 - 24. p. |
50. |
Gragger
Róbert Illei
János Tornyos Péterének forrásai. – In: Egyetemes Philologiai Közlöny. 1908.
585-598. p. |
51. |
GRIFFIN,
Nigel Jesuit
school drama: A checklist of critical literature / Nigel Griffin. - London:
Grant and Cutler, 1976. - (Research Bibliographies and Checklists 12.) |
52. |
GRIFFIN,
Nigel Jesuit
school drama: 12 Supplement / Nigel Griffin. -Valencia, 1986. - (Research
bibliographies and checklist) |
53. |
GRIFFIN,
Nigel Plautus
Castigatus: Róma, Portugália és a jezsuita drámaszövegek / Nigel Griffin. -
In: Barokk színház - barokk dráma: Az 1994. évi egri Iskoladráma és barokk
címû konferencia elõadásai / Szerk. Pintér Márta Zsuzsanna. - Debrecen:
Ethnica, 1997. - 44 - 61. p. |
54. |
Gruber Miklós A
jezsuita rend és hazánk / Gruber Miklós. - In: Magyar kultúra. 1941. 1.
110-112. p. |
55. |
Gulyás József A
Keresztény Herkules népszerûségéhez / Gulyás József. - In: Irodalomtörténeti
Közlemények. 1935. 304. p. |
56. |
Gyárfás
Tihamér Adatok
az iskolai dráma történetéhez / Gyárfás Tihamér. - In: Egyetemes Philologiai
Közlöny. 1910. 308 - 310. p. |
57. |
Gyárfás
Tihamér Comoedia
Erdély siralmas állapotjáról: Az elsõ magyar jezsuitadráma 1668-ból / Gyárfás
Tihamér. - Gyoma: Kner, 1909. - 43 p. |
58. |
Gyárfás
Tihamér Az
iskolai színjátékok / Gyárfás J. Tihamér. -In: A brassói kath. fõgymn. értesítõje 1903/04.
26 - 30. p. |
59. |
Gyenis András
S. J. A
jezsuita rend hazánkban: Rendtörténeti vázlat / Gyenis András S. I. - In:
Képek a Jézustársaság történetébõl: A Jezsuita Rend 400-éves jubileuma
alkalmából / összeállította Bangha Béla S. J. - Budapest: Pázmány Péter
Irodalmi Társaság, 1940. - különlenyomat (1941.) |
60. |
Haiman György, Muszka
Erzsébet, Borsa Gedeon A nagyszombati jezusita kollégium és az egyetemi
nyomda leltára, 1773. / Haiman György, Muszka Erzsébet, Borsa Gedeon -
Budapest: Balassi, 1997. -307 p. + 17 kép. -
(Fejezetek az Eötvös Loránd Tudományegyetem történetébõl, 16.). |
61. |
Hets J. Aurélián
O. S. B. A
jezsuiták iskolái Magyarországon a 18. század közepén. - Pannonhalma, Budapest:
Korda, 1938. - (Publicationes ad historiam S. I. in Hungaria illustrandam.
Lucubrationes; 5.) |
62. |
Hopp Lajos Bécs,
Buda felszabadítása a lengyel iskoladrámákban / Hopp Lajos. - In: Iskoladráma
és folklór: A noszvaji hasonló címû konferencián elhangzott elõadások /
Szerk. Pintér Márta Zsuzsanna és Kilián István. - Debrecen: Ethnica, 1989. -
67 - 79. p.; |
63. |
Imre Sándor Az olasz költészet hatása a magyarra / Imre Sándor. - In:
Budapesti Szemle. 1878. |
64. |
Iványi Béla -
Gárdonyi Albert - Czakó Elemér A
kir. m. Egyetemi Nyomda története / Iványi Béla, Gárdonyi Albert, Czakó
Elemér. - Budapest, 1927. |
65. |
Jablonkay
Gábor Az
iskoladrámák a jezsuiták iskoláiban / Jablonkay Gábor. - A kalocsai Jézus -
Társasági érseki gimnázium értesítõje: 1926/27. 10 - 16. p. |
66. |
Juharos
Ferenc A
magyarországi jezsuita iskoladrámák története / Juharos Ferenc. - Szeged,
1933. - 141 p. - (Értekezések a m. kir. Ferencz József Tudományegyetem Magyar
Irodalomtudományi Intézetébõl 8.) |
67. |
Keller Imre Faludi
Ferenc Caesarja / Keller Imre. - In: Egyetemes Philologiai Közlöny. 1914. 748
- 755. p. |
68. |
KILIÁN István A XVII-XVIII. századi iskolai
színjátszás Sárospatakon / Kilián István. - In: Herman Ottó Múzeum Évkönyve.
XII. - Miskolc, 1973. - 129 - 186. p. |
69. |
KILIÁN
István Az
egri jezsuita iskola színjátszásának adatai 1692 - 1772. / Kilián István. -
In: Kétszáz éves az egri fõegyházmegyei könyvtár 1793 - 1993.: Emlékkönyv:
Eger 1993. / Szerk. Antalóczi Lajos. - Eger, 1993. - 185 - 225. p. |
70. |
KILIÁN
István Iskoladráma
Nagy Péter orosz cárról 1698-ból: Gladiator Moschus / Kilián István. - In:
Irodalomtörténeti Közlemények. 1975. 2. 188 - 191. p. |
71. |
KILIÁN
István Iskolai
színjátékaink témarendje: Reprezentatív jezsuita minta és teljes piarista
felmérés alapján / Kilián István. - Akadémiai doktori értekezés, 1993. - 3,
521 p. - MTA kt. D. 16666 |
72. |
KILIÁN István Iskolai színjátszás Székesfehérvárott
a 18. században / Kilián István. - In: Fejér megyei történeti évkönyv 10. -
Székesfehérvár, 1976. 201 - 305. p. |
73. |
KILIÁN
István Jezsuita
iskolai színjátszás Pozsonyban / Kilián István. - In:
Pozsony-Pressburg-Bratislava: A 700 éves város / Szerk. Gyurcsik Iván, Jégh
Izabella, Papp Zsuzsanna. - Pozsony-Budapest, 1994. - 107 - 121. p. |
74. |
KILIÁN
István Színház
és közönség Nagyszombatban a XVII-XVIII. században / Kilián István. - In:
Fejezetek a magyar mûvelõdés történetébõl / Szerk. Závodszky Géza. -
Budapest: ELTE TFK, 1992. - 53 - 87. p. |
75. |
KILIÁN
István Törökverõ
magyarok az iskoladrámában / Kilián István. - In: Az Egri Múzeum Évkönyve
XI-XII. 1973 - 74. - Eger, 1974. - 171 - 192. p. |
76. |
Kindermann, Heinz Das Theater der Renaissance / Heinz Kindermann. -
Saltzburg: Otto Müller, 1959. - (Theatergeschichte Europas, 2.) - 302-348.
p.; 439-414. p.; 454-456. p.: Schultheater und Anfänge des Jesuitentheaers. |
77. |
Kindermann, Heinz Das Theater der Barockziet / Heinz Kindermann. - Saltzburg:
Otto Müller, 1959. -(Theatergeschichte Europas, 3.) - 440-484. p., 679-692.
p.: Katolisches Ordenstheater: Martyrerspiele und Ludi Caesarei. |
78. |
Klaniczay Tibor Zrínyi
olvasmányaihoz: Vittorio Siri / Klaniczay Tibor. - In: Irodalomtörténeti
Közlemények. 1970. - 670. p. |
79. |
Klaniczay
Tibor A
magyar irodalom története 1600-ig / Klaniczay Tibor. – Budapest: Akadémiai,
1964. |
80. |
Knapp Éva - Tüskés Gábor Esterházy
Pál és az iskolai színjátszás / Knapp Éva, Tüskés Gábor. - In: Az iskolai
színjáték és a népi dramatikus hagyományok: A noszvaji hasonló címû
konferencián elhangzott elõadások / Pintér Márta Zsuzsanna, Kilián István. -
Debrecen: Ethnica Alapítvány, 1993. - 19 - 47. p. |
81. |
Kramer, Martin Rhetorikunterricht und dramatische Struktur: Am Beispiel
der consultationes / Martin Kramer. - In: Stadt, Schule, Universität,
Buchwesen und die deutschen Literatur im 17. Jahrhundert: Vorlagen und
Diskussionen eines Barock-Symposions der Deutscher Forschungsgemeinschaft
1974 in Wolfenbüttel / Herausgegeben
von Albrecht Schöne. - München: C. H. Beck’sche Verlagsbuchhandlung (Oscar
Beck), 1976. - 261-274. p. |
82. |
Kristó Rita Irodalom,
tánc és dráma / Kristó Rita. – In: Mustra: A Borsod-Abaúj-Zemplén Megyei
Pedagógiai Intézet és ellátási körzetek pedagógiai pályázataiból. – Miskolc:
Borsod-Abaúj-Zemplén Megyei Pedagógiai Intézet, 1999. – 175-179. p. |
83. |
Kuckhoff, Joseph Das Spiel vom heiligen Stephan: Ein Schuldrama aus dem
Jahre 1627: Eingeleitet und ins Deutsche übertragen / Joseph Kuckhoff. - In:
Ungarische Jahrbücher, 1940. - p. 267-330. p. |
84. |
Lázár Béla Tanulmányok
a jezsuita drámák körébõl / Lázár Béla. - In: Egyetemes Philologiai Közlöny.
1891. 731 - 736, 1034 - 1048. p. 1892. 481 - 493. p. |
85. |
Lázár Béla Hazai
tárgyú német iskoladrámák / Lázár Béla. – In: Egyetemes Philologiai Közlöny.
1891. 733. p. |
86. |
Lewalski,
Barbara Kiefer Tipológiai
szimbolizmus és a “lélek haladása” a 17. század irodalmában / Lewalski,
Barbara Kiefer. – In: A tipológiai szimbolizmus: Tanulmányok / Válogatta és
szerkesztette Fabiny Tibor. – Szeged: [JATEPress], 1998. – (Ikonológia és
Mûértelmezés 4.). – 257. p. |
87. |
Lindberg, John Höfisch oder gegenhöfisch?: Die Dramen Christian Weises in
neuer Sicht / Lindberg, John. - In: Deutsche Barockliteratur und Europäische
Kultur: Zweites jahrastreffen des internationalen Arbeitskreises für deutsche
Barockliteratur in der herzog August Bibliothek Wolfenbüttel, 28 bis 31.
August 1976 / ed. Martin Bircher and Eberhard Mannack. - Hamburg: Dr Ernst
Hauswedell & Co., 1977. -
(Dokumente des Internationalen Arbeitskreises für deutsche
Barockliteratur, 3.). - 253-254. p. |
88. |
Lubac, Henri
de “Tipológia” és “Allegorizmus”/ Lubac, Henri
de. – In: A tipológiai szimbolizmus: Tanulmányok / Válogatta és szerkesztette
Fabiny Tibor. – Szeged: [JATEPress], 1998. – (Ikonológia és Mûértelmezés 4.).
– 108-109. p. |
89. |
Lukács Ladislaus
S. J. Monumenta
antique Hungariae / Lukács Ladislaus S. I.
- Roma: Institutum Hist. S. I.), 1969-1976. - (Monumenta hist. S. I. ) I. - 1550-1579. - XXXII, 40, 1042 p. - (101.) II. - 1580-1586. - XXX, 24, 1072 p. - (112.) |
90. |
Lukács Ladislaus
S. J. - Polgár Ladislaus S. J. Documenta
romana historiae Societatis Iesu in regnis olim corona hungarica unitis /
Lukács Ladislaus S. I., Polgár Ladislaus S. J. - Roma: [Instututum Hist. S.
I.], 1959-1967. |
91. |
Megyes
Róbert, Schwartz von Die
Geschichte des Kollegs der gesellschaft Jesu in der königlichen Freistadt
Sopron (Ödenburg), 1636-1773. / Schwartz von Megyes Róbert. - Veszprém: Diözesandruckerei. 1935. - 73 -
74. p. |
92. |
Meier, Hans Jacob Chodowiecki und das Darsellungsproblem des heroischen in
der deutchen Dramenillustration des 18. Jahrhunderts / Meier, Hans Jacob. –
In: Barokk színház, barokk dráma / szerk. Pintér Márta Zsuzsanna. – Budapest:
Ethnika, 1997. – 190-197. p. |
93. |
Melich János A
legrégibb magyar jezsuitadráma / Melich János. - In: Irodalomtörténeti
Közlemények. 1895. 330 - 333. p. |
94. |
MÉSZÁROS
István Az
iskolaügy története Magyarországon 996-1777 között / Mászáros István. -
Budapest: Akadémiai, 1981. - 448 - 49.
p., 472 - 73. p. |
95. |
Mészáros
István Ünnep,
ifjúság, iskola - egykor / Mészáros István. - In: Új Pedagógiai Szemle.
1995./12. - 9-22. p. |
96. |
Mészáros István A tankönyvkiadás története Magyarországon / Mészáros
István. - Budapest-Dabas: Tankönyvkiadó – Dabasi Nyomda, 1989. - 183 p. |
97. |
Mészáros István A humanizmus és a reformáció - ellenreformáció nevelésügye
a 15-16. században / Mészáros István. - Budapest: Tankönyvkiadó, 1984. -
(Egyetemes neveléstörténet 7-9. ). |
98. |
Meszlényi Antal A
magyar jezsuiták a XVI. században / Meszlényi Antal. - Budapest, 1931. |
99. |
Meszlényi Antal II.
Rákóczi Ferenc felkelésének politikája és a jezsuiták / Meszlényi Antal. -
In: Regnum. 1936. 225-305. p. |
100. |
Nádasdy Lajos Egy
ismeretlen iskoladráma-programgyûjtemény a 18. századból / Nádasdy Lajos. -
In: Magyar Könyvszemle. 1984. 3. 233 - 240. p. |
101. |
Nagy Júlia Kollégiumi
irodalom a XVIII. századi protestáns kollégiumokban / Nagy Júlia. – OTDK
dolgozat, 1999.) |
102. |
Nagy Júlia XVII-XVIII.
századi református iskoladrámáink szerepe a nevelésben és oktatásban / Nagy
Júlia. – (a Magyar Pedagógia szerkesztõségébe beküldött tanulmány) |
103. |
Nagy Júlia Protestáns
iskoladrámáink szerepe a nevelésben és oktatásban (Comenius Schola Ludusától
1800-ig). – OTDK dolgozat, 1999. |
104. |
Nagy Júlia A
Schola Ludus és a magyarországi református iskolai színjátékok / Nagy Júlia.
- In: Comenius és a Sárospataki iskola / Szerk. Ködöböcz József, Földy
Ferenc, Csorba Csaba. - Sárospatak, Magyar Comenius Társaság, 1997. - 75-82.
p. - (Bibliotheca Comeniana VI.) |
105. |
Nagyfalusy
Lajos A
régi jezsuita iskolai színjátékok / Nagyfalusy Lajos. - Pannonhalma,
1964. - 321 p. |
106. |
Náményi Lajos A
nagyváradi jezsuitadrámák / Náményi Lajos. - In: Egyetemes Philologiai
Közlöny. 1897. 795 - 800. p. |
107. |
Náményi Lajos A
váradi színészet története: A nagyváradi színészet százéves jubileuma
alkalmából / Náményi Lajos. – Nagyvárad, 1898. |
108. |
Ötvös Ágoston Irodalmi emlék: Salamon, Magyar ország
királya / irta Deákúl Friz András J.T.; fordította Mártonffy Jósef Jezus
Társaságbeli; utóbb erdélyi Püspök, 1773.; Közread. Ötvös Ágoston. - In:
Hazánk. 1860. 177 - 187. p. |
109. |
Pallos Kornél XVIII.
századvégi szerzetesíróink és a felvilágosodás / Pallos Kornél. -
Budapest: Mérnökök nyomdája, [1936.]. |
110. |
Péteri János Az
elsõ jezsuiták Magyarországon (1561-1567.) / Péteri János [Petruch Antal S.
J.]. - Róma: La Fiaccola, 1963. - 332 p.
|
111. |
Péteri Károly A
jezsuiták / Péteri Károly. - Buda-Pest: Nyomatott Kocsi Sándornál, 1873. -
214 p. |
112. |
Pethõ Jenõ,
S.J. Gerõ
György S.J. Keresztény Herculese / Pethõ Jenõ S.J. - In: Jezsuita Történeti
Évkönyv. - Budapest, 1942. - 56. p. |
113. |
Pintér Jenõ Az
iskolai dráma a katolikus restauráció korában / Pintér Jenõ. - In: A magyar
irodalom története / Pintér Jenõ. - Budapest: Franklin, 1921. - II.
kötet 445 - 446. p. |
114. |
Pintér Jenõ A
jezsuita iskolai drámák / Pintér Jenõ. - In: A magyar irodalom története /
Pintér Jenõ. - Budapest: Franklin, 1921. - I. kötet 216 - 217. p. |
115. |
PINTÉR
Márta Zsuzsanna A
budapesti Egyetemi Könyvtár jezsuita könyvjegyzékeinek drámakötetei / Pintér
Márta Zsuzsanna. - In: Magyar Könyvszemle. 1990. 3-4. sz. 139 - 147. p. |
116. |
Pintér Márta
Zsuzsanna Ferences
iskolai színjátszás a XVIII. században / Pintér Márta Zsuzsanna. - Budapest,
1993. - 162 p. - (Irodalomtörténeti füzetek 132.); |
117. |
POLÁKOVÁ,
Štefánia A
szlovákiai jezsuita iskolai színjátszás történetébõl / Polakova Štefánia.
- In: Barokk színház - barokk dráma: Az 1994. évi egri Iskoladráma és barokk
címû konferencia elõadásai / Szerk. Pintér Márta Zsuzsanna. - Debrecen:
Ethnica, 1997. - 70 - 76. p. |
118. |
pompéry Aurél A
régi magyar jezsuiták hazafisága / Pompéry Aurél. - In: magyar Kultúra. 1918.
1. 13-22.; 60-67. p. |
119. |
Propp, V. J. A
mese morfológiája/ Propp, V. J..
– 2. javított kiadás. – Budapest: Osiris-Századvég, 1995. – (Osiris
Könyvtár). – 123-139. p. |
120. |
Pukánszky
Béla Geschichte
des deutschen Schrifttums in Ungarn / Pukánszky Béla. - In: Von der ältesten
Zeit bis um die Mitte des 18.
Jahrhunderts. - Münster-in-Vestfalen: Aschendorff, 1931. - 365 - 382. p. |
121. |
Rácz Zoltán Jezsuiták
tegnap és ma... / Rácz Zoltán. - Budapest:
Kossuth, 1974. - 401 p. |
122. |
Rädle, Fidel Das Jesuitentheater in der Pficht der Gegenreformation /
Fidel Rädle. - In: Daphnis: Zeitschrift für Mittlere deutsche Literatur
(Amsterdam), 8 (1979), no. 3-4. - (Beihelfe zum Daphnis, 3: Gegenreformation
und literatur: Beiträge zur interdisziplinären Erforschung der katolischen
Reformbewegung / Ed. Valentin, Jean-Marie). - 167-199. p. |
123. |
Rupp Kornél Némajáték
1695-bõl / Rupp Kornél. - In: Irodalomtörténeti Közlemények. 1892. 101 - 107.
p. |
124. |
Schade, Richard Zur Apologetik des Schuldramas / Richard Schade. - In: Deutsche Barockliteratur und Europäische
Kultur: Zweites jahrastreffen des internationalen Arbeitskreises für deutsche
Barockliteratur in der herzog August Bibliothek Wolfenbüttel, 28 bis 31.
August 1976 / ed. Martin Bircher and Eberhard Mannack. - Hamburg: Dr Ernst
Hauswedell & Co., 1977. -
(Dokumente des Internationalen Arbeitskreises für deutsche
Barockliteratur, 3.). - 252-253. p. |
125. |
Schmikli Norbert A
csíksomlyói passiójátékok forrásvidéke / Schmikli Norbert. – In: PPKE
Mûhelytanulmányok / szerk. PPKE Mûhely Szakkollégium bizottsága. – Budapest:
[PPKE], 1999. – 9-32. p.; |
126. |
STAUD
Géza Faludi
Ferenc és az iskolai színjátszás / Staud Géza. - In: Irodalomtörténeti
Közlemények. 1981. 305 – 312. p. |
127. |
STAUD
Géza Iskolai
színjátékok Sopronban: 1615-1776. / Staud Géza. - In: Soproni Szemle. 1977.
1. 11 - 13. p. |
128. |
STAUD
Géza A
magyarországi jezsuita iskolai színjátékok forrásai 1561-1773. / Staud Géza.
- Budapest: MTA könyvtára. - (A
magyarországi iskolai színjátékok forrásai és irodalma = Fontes Ludorum
scenicorum in scholis S.J. Hungariae) I. Pars prima. - 1984. -505 p. II. Pars secunda. - 1986. - 469 p. III. Pars tertia. - 1988. - 331 p. IV. Mutatók / Összeállította és szerkesztette H. Takács
Marianna. - 1994. - 234 p. |
129. |
STAUD
Géza Il
teatro ungerese del XVII secolo', in VI Corso Internazionale de Storia del
Teatro: Il teatro del secolo XVII in Europa; Venezia, 9-21 settembre 1968. /
Staud Géza ( Venuze: FIRT, 1969.) |
130. |
Staud Géza ’Les Décors du théâtre des Jesuites à Sopron (Hongrie)
avec le répertoire des pièces jouées, 1638-1773. / Staud Géza - In: Archivum
Historicum Societatis Iesu (Rome), 46 (1977.), 277-298. p. |
131. |
Sturm, Albert Theatergeschichte
Oberösterreichs im 16. und 17. Jahrhundert / Albert Sturm. - Wien: H. Böhlau,
1964. - 200 p. - (Theatergeschichte Österreichs I. 1.) |
132. |
Sugár István A
jezsuita aboliciós könyvjegyzék és az iskoladráma / Sugár István. - In:
Iskoladráma és folklór: A noszvaji hasonló címû konferencián elhangzott
elõadások / Szerk. Pintér Márta Zsuzsanna és Kilián István. - Debrecen:
Ethnica, 1989. - 35 - 41. p. |
133. |
Szabó Ferenc
S.J. A
jezsuita iskoladrámák szellemtörténeti helyzete / Szabó Ferenc S.J. - In:
Iskoladráma és folklór: A noszvaji hasonló címû konferencián elhangzott
elõadások / Szerk. Pintér Márta Zsuzsanna és Kilián István. - Debrecen:
Ethnica, 1989. - 15 - 27. p. |
134. |
Szabó Ferenc
S.J. A
"Verbum"-tól az " Imago"-ig: Jean-Marie Valentin a német
nyelvû jezsuita iskoladrámákról / Szabó Ferenc S.J. - In: Az iskolai
színjáték és a népi dramatikus hagyományok: A noszvaji hasonló címû
konferencián elhangzott elõadások / Pintér Márta Zsuzsanna, Kilián István. -
Debrecen: Ethnica Alapítvány, 1993. - 119 - 125. p. |
135. |
Szabó Ferenc,
S.J. |
136. |
Szarota, Elida Maria Das jesuitendrama im deutschen Sprachgebiet: Eine
peripchen-edition: Texte und Kommentare / Elida Maria Szarota. - München:
Wilhelm Fink Verlag, 1979- . - (Vita Humana und Transzencenz) |
137. |
Szarota, Elida
Maria Künster,
Grüber und Rebellen: Studien zum europäischen Märtyrerdrama des 17.
Jahrhunderts / Elida Maria Szarota. - Bern-Mßnchen: Francke Verlag, 1967. -
397 p. |
138. |
Szarota, Elida
Maria Theatrum
Europaeum: festschrift für Elida Maria Szarota / Herausgegeben von Richard
Brinkmann, Karl-Heinz Habersetzer, Paul Raabe, Karl-Ludwig Selig und Blake
Lee Spahr. - München: Wilhelm Fink Verlag, 1982. - 648 p. |
139. |
Szarota, Elida
Maria Gesichte, politik und Gesellschaft im Drama des 17. Jahrhunderts
/ Elida Maria Szarota. - Bern- München: Francke Verlag, 1976. - 259 p. |
140. |
Szegedy-Maszák
Mihály A
bizony(talan)ság ábrándja: kánonképzõdés a posztmodern korban /
Szegedy-Maszák Mihály. – In: “Minta a szõnyegen”: A mûértelmezés esélyei. –
Budapest: Balassi, 1995. – 76-89. p. |
141. |
Szent-Iványi, Béla von Matthias Corvinus in der deutschen Literatur / Béla von
Szent-Iványi. - In: Ungarische Jahrbücher. 1940. 246-266. p. |
142. |
Szigethy István Szólásmódok Illei János “Salamon” és “Ptolemaeus” mûvébõl /
Szigethy István. - In: Magyar Nyelvõr. 1879. 136-137. p.; 170. p. |
143. |
Szilágyi
András "Halál
és megdicsõülés": Változatok a barokk hõsi ideál képi megjelenítésére /
Szilágyi András. - In: Az iskolai színjáték és a népi dramatikus hagyományok:
A noszvaji hasonló címû konferencián elhangzott elõadások / Pintér Márta
Zsuzsanna, Kilián István. - Debrecen: Ethnica Alapítvány, 1993. - 125 - 137.
p. |
144. |
Szilágyi
András A
jezsuita színjáték képi forrásai / Szilágyi András - In: Iskoladráma és
folklór / Szerk. Pintér Márta Zsuzsanna, Kilián István. - Debrecen: Ethnica, 1989. - 95 - 111. p. |
145. |
Szilas László
S. J. Magyar
jezsuiták a 18. Század tudományos életében. - In: Jezsuiták küldetése a III.
évezred küszöbén / szerk. Nemesszeghy Ervin S. J. - Kecskemét: korda, 1998. -
(Scientia unit in fide). - 247-272. p.
|
146. |
Szõnyi György
Endre Vizuális
elemek Shakespeaer mûvészetében: A “képvadászattól” az ikonológiáig / Szõnyi
György Endre. – In: A reneszánsz szimbolizmus: Tanulmányok / szerk. Fabiny Zibor,
Pál József, Szõnyi György Endre. – Szeged: JATEPress, 1998. – (Ikonológia és
mûértelmezés 2.). –73-76. p. |
147. |
Szörényi László Ismeretlen jezsuita latin tragédia
Hunyadi Lászlóról: Bessenyei György tragédiájának forrása / Szörényi László.
- In: Irodalomtörténeti Közlemények. 1989. 683 - 705. p. |
148. |
Szörényi
László Ismeretlen
latin jezsuita dráma Hunyadi Lászlóról / Szörényi László. - In: Iskoladráma
és folklór: A noszvaji hasonló címû konferencián elhangzott elõadások /
Szerk. Pintér Márta Zsuzsanna és Kilián István. - Debrecen: Ethnica, 1989. -
53 - 67. p. |
149. |
Szörényi László Hunok és jezsuiták: Fejezetek a magyarországi latin
hõsepika történetébõl / Szörényi László. - Budapest: AmfipressZ, 1993. - 211
p. |
150. |
Takács József A
jezsuita iskoladráma: 1581-1773. / Takács József. - Budapest: Korda Rt.,
1937. - 172 p. - (Kiadványok Jézustársasága magyarországi történetéhez 3.) |
151. |
Tarnai Andor Faludi Constantinus-drámájának
programja / Tarnai Andor. - Irodalomtörténeti Közlemények. 1968. 563 - 566.
p. |
152. |
Téglásy Imre Hercules
Hungaricus (Egy Sambucus-embléma elõtörténete és utóélete) / Téglásy Imre. –
In: A reneszánsz szimbolizmus: Tanulmányok / szerk. Fabiny Zibor, Pál József,
Szõnyi György Endre. – Szeged: JATEPress, 1998. – (Ikonológia és mûértelmezés
2.). – 137-143. p. |
153. |
Timár Kálmán “Emericus”
: Egy dillingeni iskoladráma 1626-ból / Timár Kálmán. - Budapest, 1930. - 4
p., 8 tábl. |
154. |
Timár Kálmán Heigl
Ambrus, a jezsuita dráma mûvelõje / Timár Kálmán. - In: Egyetemes Philologiai
Közlöny. 1929. 236. p. |
155. |
Timár Kálmán Katona
István, a történetíró, a jezsuita dráma mûvelõje / Timár Kálmán. - In:
Irodalomtörténeti Közlemények. 1937. 30 - 37. p. |
156. |
Timár Kálmán Magyar
vonatkozású salzburgi iskoladráma / Timár Kálmán. - In: Irodalomtörténeti
Közlemények. 1929. 228-229. p. |
157. |
Tóth Sándor Szedeciás
/ Tóth Sándor. - In: Figyelõ. 1885. XIX. - 234 - 238. p. |
158. |
Turóczi-Trostler József Keresztény
Herkules: Ismeretlen fejezet az európai és magyar irodalom történetébõl /
Turóczi-Trostler József. - In: Irodalomtörténeti Közlemények. 1935. 20 - 33.
p. |
159. |
Turóczi-Trostler József Keresztény Herkules: Ismeretlen fejezet az európai és a
magyar irodalom történetébõl / Turóczy-Trostler József. - In:
Irodalomtörténeti Közlemények. 1935. 20-33. p. |
160. |
Valentin, Jean Marie Theatrum Catholicum: Les jésuites et la scéne en Alllemagne
au XVIe et au XVIIIe siècles: Die Jesuiten und die Büchne im Deutschland des 16-17.
Jahrhunderts / Jean Marie Valentin. - Nancy: Presses Universitaires de Nancy,
1990. - 394 p. - (Coll. Etudes allemandes) |
161. |
Valentin, Jean Marie Gegenreformation und Literatur: Das jesuitendrama im
Dienste der religiösen und moralischen Erziehung / Jean-Marie Valentin. - In:
Historisches Jahrbuch der Görres-Gesellschaft. (Berlin) 1980. 240-256.
p. |
162. |
Valentin, Jean Marie Die Moralität im 16. Jahrhundert: Konfessionelle Wandlungen
einer dramatischen Struktur / Jean-Marie Valentin. - In: Daphnis: Zeitschrift
für Mittlere deutsche Literatur (Amsterdam), 9 (1980.), 796-788. p. |
163. |
Valentin, Jean Marie Das Jesuitendrama und die literarische Tradition /
Jean-Marie Valentin. - In: Deutsche Barockliteratur und Europäische Kultur:
Zweites Jahrestreffen des internationalen Arbeitskreises für deutsche
Barockliteratur in der Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel, 28. Bis 31.
August 1976. / ed. Martin Bircher & Eberhard mannack. - Hamburg: Dr Ernst
Hauswedell & Co., 1977. - (Dokumente des Internationalen Arbeitskreises
für deutsche Barockliteratur, 3.). - 116-140. p. |
164. |
VALENTIN,
Jean-Marie Le
théâtre
des Jésuites dans les pays de langue allemande: Répertoire chronologique des
pieces représentées et des documents conservées (1555-1773) / Jean-Marie
Valentin. - Stuttgart: Anton Hiersemann Verlag, 1983. |
165. |
VALENTIN, Jean-Marie Le théâtre des Jésuites dans les pays de langue
allemande (1554-1680): Salut des âmes et ordre des citès. – Bern-Francfort /
M. – Las Vegas: Peter Lang SA, 1978. . – I-III. |
166. |
VARGA
Imre Ismeretlen
jezsuita vígjátékok / Varga Imre. - In: Irodalomtörténeti Közlemények. 1993.
337 - 349. p. |
167. |
Velics László
S. J. Vázlatok
a magyar jezsuiták multjából / Velics László S. J.. - Budapest: Szent István
Társulat, 1912-14. |
168. |
VIZI
Mária A
leibnizi igazságkeresés és a vanitatum vanitas kapcsolata Kereskényi Ádám:
Ágostonnak megtérése c. drámájában / Vizi Mária. - In: Barokk színház -
barokk dráma: Az 1994. évi egri Iskoladráma és barokk címû konferencia
elõadásai / Szerk. Pintér Márta Zsuzsanna. - Debrecen: Ethnica, 1997. - 77 -
80. p. |
169. |
Weil, Mark S. The Devotion of the Forty Hours and Roman Baroque Illusions
/ Mark S. Weil. - In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes
(London), 37 (1974.), 218-248. p. +
plates |
170. |
Williams, Arnold A
tipológia és a ciklikus drámák: Néhány kritérium / Arnold Williams. – In: A
tipológiai szimbolizmus: Tanulmányok / Válogatta és szerkesztette Fabiny
Tibor. – Szeged: [JATEPress], 1998. – (Ikonológia és Mûértelmezés 4.). – 213.
p. |
171. |
Zeller, Konradin Rhetorik und Dramaturgiae bei Christian Weise am Beispiel
der dramatischen Disposition / Konradin Zeller. - In: Deutsche Barockliteratur und Europäische
Kultur: Zweites jahrastreffen des internationalen Arbeitskreises für deutsche
Barockliteratur in der herzog August Bibliothek Wolfenbüttel, 28 bis 31.
August 1976 / ed. Martin Bircher and Eberhard Mannack. - Hamburg: Dr Ernst
Hauswedell & Co., 1977. -
(Dokumente des Internationalen Arbeitskreises für deutsche Barockliteratur,
3.). - 258-259. p. |
172. |
Zellinger, Aloysius: Pantheon
Tyrnaviense: Bibliographicam continens recensionem operum typis
Tyrnaviensibus aa. 1578-1930. editiorum, iconibus nonnullis illustratum /
Congessit Aloysius Zellinger suae sanctitatis summi pontificis praelatus
domesticus-canonicus, tit. Abbas beatae Mariae Virginis in campo, vadiaconus
et parochus civit. Tyrnav. - Tyrnaviae: Typus Soc. S. Adalberti, 1937. – 12.
p. |
http://www.
bayern.de/HDBG/ps/ps passp.htm
www.uni-marburg.de/
˜bauers
1. |
-
: Filius viva imago Paternae Pietatis, et Gloriae. Tyrnaviae, 1688. [8 p.]
RMK II. 1638 b. OSZK FM 2. 3040. |
2. |
-:
Boldisár király: Jeles játék. Eger, MDCCLXI. Gyõri PPK Str. Hung. G. XXIII.
2. 11. |
3. |
-:
Gyula Princeps: Acta Cassoviae. Gyõri
PPK Str. Hung. G. XXIII. 2. 11. |
4. |
-:
Joannes Hunniades: Acta Tyrnaviae. MDCCL. Gyõri
PPK Str. Hung. G. XXIII. 2. 11. |
5. |
-:
Themistocles: Acta Ludis. Agriae, MDCCLXIV. Gyõri PPK Str. Hung. G. XXIII. 2.
11. |
6. |
-:
Valerius et Octavius: Acta Agriae. MDCCLXIV. Gyõri
PPK Str. Hung. G. XXIII. 2. 11. |
7. |
Denis, P. M.,
S. J.: Tractatus de Arte Poetica. – OSZK Quart. Lat. 3285. |
8. |
Iskolai
drámák, latin versek, oratiok Kolozsvár,
Egyetemi Könyvtár, MS 354. |
9. |
Istvánffy
Miklós: Regni Hungarici Historia, Post obitum gloriossimi Matthiae Corvini
Regis XXXIV. Quo Apostolicum hoc Regnum Turcarum potissimum armis barbare
invasum, Libris XXXIV. Coloniae Agrippinae Apud Ioannem Wilhelmum Frissem
Bibliopolam. Anno M.DC. LXXXV. |
10. |
Kováts Gyula: A
Schola Ludus (az iskola mint játékszín) elõszava. - In: Comenius
Sárospatakon: Comenius Sárospatakon írt mûveibõl /Összeáll. Kovács Endre. -
Budapest, 1962. - 342. p |
11. |
Pachtler, G. M., S. J. - Duhr, Bernard, S. J. : Ratio Studiorum et institutiones
Scholasticae Societatis Jesu per Germaiam olim vigentes collectae concinuatae
dilucidatae a G. M. Pachtler S. J. -
Berlin: A. Hoffmann & Comp. - (Monumenta Germanie Paedagogica:
Schulordnungen: Schulbücher und pädagogische Miscellancen aus den Landen
deutscher Zunge: Center Mitwirkung
einer Anzahl von Fachgelehrten herausgegeben von Karl Kehrbach. ) Tomus
I. - Ab anno 1541 ad annum 1599. -
1887. - 460 p. - (Band II.) Tomus
II. - Ratio Studiorum ann. 1586. 1599. 1832.
-1887. - 524 p. - (Band V.) Volumen
III. - Ordinationes Generalium et ordo Studiorum generalium ab anno 1600. Ad
annum 1772.: Accedit mappa geographica scholas Assistentiae Germanicae a.
1752. Representatans. - 1890. - 486 p.
(Band IX.) Volumen IV. - Complectens monumenta quae ad gymanisa,
convictus (1600-1773.) itemque ad rationem studiorum (anno 1832) recoquitam
adornavit ediditque Bernard Duhr S. J.
- 1894. - 621 p. - (Band XVI.) |
12. |
Ripa, Cesare:
Iconologia, azaz különféle képek leírása, amelyeket az antikvitásból
feltalált vagy tulajdon leleményével megalkotott és magyarázatokkal ellátott
a perugiai Cesare Ripa Szent Mór és Lázár lovagja. – Budapest: Balassi, 1997.
|
13. |
Wagner, F.:
Instructio privata sive typus cursus annui pro sex humanioribus classibus.
Tyrnaviae, 1735. (továbbiakban: Typus) |
14. |
Wagner,
R. P. Francisci, ’e Soc. JESU: Mensis Chronologicus Seu Universa Chronologia
Lectionibus, nuncduabus supra triquinta, perspicua facilíque methodo
comprehensa. - Editio secundo. –
Zagrabiae: Typis Joannis Bartholomaei Pallas, Anno M. DCC.XXV. |
15. |
Wagner, R. P.
Francisci, ’e Soc. JESU: Rudimenta Historica, Sive Brevis, facilisque
Methodus Juventutem Orthodoxam notitia historica imbuendi, Pro Gymnasiis
Societatis Jesu. (innentõl Wagner:
Rudimenta) – Opusculum Quartum,
De Regnis, aliisque Orbis Provinciis. Cum Privilegio Sacrae Caesareae
Regiaeque Majestatis. Anno MDCCLXI. 108-111. p.; Opusculum Quintum de Regis, aliisque Orbis Provinciis. Cum
Privilegio Sacrae Caesareae Regiaeque Majestatis MDCCLXVIII. |
[1] Lázár Béla: Hazai tárgyú német iskoladrámák. – In: Egyetemes Philologiai Közlöny. 1891. 733. p.
[2] Alszeghy Zsolt: Magyar tárgyú latin jezsuita-drámák. - In: Egyetemes Philologiai Közlöny. 1911. 99 - 114. p.
[3] Balassa Brunó: A történettanítás multja hazánkban: Neveléstörténeti forrástanulmány. - Pécs: Dunántúl Egyetemi Nyomdája, 1929.
[4] Staud Géza: A magyarországi jezsuita iskolai színjátékok forrásai 1561-1773. - Budapest: MTA könyvtára. - (A magyarországi iskolai színjátékok forrásai és irodalma = Fontes Ludorum scenicorum in scholis S.J. Hungariae) - I. Pars prima. - 1984. -505 p.; II. Pars secunda. - 1986. - 469 p.; III. Pars tertia. - 1988. - 331 p.; IV. Mutatók / Összeállította és szerkesztette H. Takács Marianna. - 1994. - 234 p. (továbbiakban: Staud: A magyarországi…)
[5] Kilián István: Iskolai színjátékaink témarendje: Reprezentatív jezsuita minta és teljes piarista felmérés alapján. - Akadémiai doktori értekezés, 1993. - 3, 521 p. - MTA kt. D. 16666. (Innentõl: Kilián: Iskolai színjátékaink…)
[6] http://www. bayern.de/HDBG/ps/ps passp.htm
[7] Fináczy Ernõ: A reneszánsz kori nevelés története. Egyetemes neveléstörténet III. Budapest: Könyvértékesítõ Vállalat, 1986. – 243. p.
[8] Jó példa Kereskényi Ádám Ágostonnak megtérése címû drámája, amely Neumayr hasonló témájú darabjának részleges fordítása. (Összehasonlításukat, a dráma részletes elemzését l.: Czibula Katalin: Egy XVIII. századi iskoladráma tanulságai. - In: Írók és mûvek a XVII-XVIII. században. Acta Iuvenum, 1984. 1. 101-130. p. és Színháztörténeti Szemle 18. 1985. 5 - 35. p.)
[9] A ferences drámákkal kapcsolatban Pintér Márta Zsuzsanna és Schmikli Norbert, a protestáns drámákkal kapcsolatban én magam végeztem hasonló kutatásokat az utóbbi néhány évben. (Pintér Márta Zsuzsanna: Ferences iskolai színjátszás a XVIII. században. - Budapest, 1993. - 162 p. - (Irodalomtörténeti füzetek 132.); Schmikli Norbert: A csíksomlyói passiójátékok forrásvidéke. – In: PPKE Mûhelytanulmányok / szerk. PPKE Mûhely Szakkollégium bizottsága. – Budapest: [PPKE], 1999. – 9-32. p.; Nagy Júlia: Kollégiumi irodalom a XVIII. századi protestáns kollégiumokban. – OTDK dolgozat, 1999.)
[10] Williams, Arnold: A tipológia és a ciklikus drámák: Néhány kritérium. – In: A tipológiai szimbolizmus: Tanulmányok / Válogatta és szerkesztette Fabiny Tibor. – Szeged: [JATEPress], 1998. – (Ikonológia és Mûértelmezés 4.). – 213. p.
[11] uo. 211. p.
[12] a felvonásközi emblémák, némajátékok, stb. szerepével más összefüggésben Jean-Marie Valentin is foglalkozott a német jezsuita drámák kapcsán. l.: Valentin, Jean-Marie: Le théâtre des Jésuites dans les pays de langue allemande (1554-1680): Salut des âmes et ordre des citès. – Bern-Francfort / M. – Las Vegas: Peter Lang SA, 1978. – 314-321. p.
[13] a dráma és a díszlet viszonyáról Szilágyi András több nagyon fontos tanulmányt írt az utóbbi évtizedben, amelyek a további kutatások kiindulópontjai lehetnek. A Soproni Díszletkönyv és a drámák kapcsolatait már edig is kutatták, a Díszletkönyv megjelenése pedig biztos, hogy sokban elõre fogja vinni a további kutatásokat. l.: Szilágyi András: "Halál és megdicsõülés": Változatok a barokk hõsi ideál képi megjelenítésére. - In: Az iskolai színjáték és a népi dramatikus hagyományok: A noszvaji hasonló címû konferencián elhangzott elõadások / Pintér Márta Zsuzsanna, Kilián István. - Debrecen: Ethnica Alapítvány, 1993. - 125 - 137. p.; Szilágyi András: A jezsuita színjáték képi forrásai. - In: Iskoladráma és folklór / Szerk. Pintér Márta Zsuzsanna, Kilián István. - Debrecen: Ethnica, 1989. - 95 - 111. p.; Bardi Terézia; Knapp Éva; Kilián István: The Sopron Collection of Jesuit Stage Designs /Preface by Marcello Fagiolo; Studies by Éva Knapp & István Kilián; Iconography by Terézia Bardi. – [h.n.]: Enciklopédia Publishing House, 1999. 291 p.; Staud Géza: ’Les Décors du théâtre des Jesuites à Sopron (Hongrie) avec le répertoire des pièces jouées, 1638-1773. - In: Archivum Historicum Societatis Iesu (Rome), 46 (1977.), 277-298. p. ; stb. A német történeti díszletekrõl l.: Meier, Hans Jacob: Chodowiecki und das Darsellungsproblem des heroischen in der deutchen Dramenillustration des 18. Jahrhunderts. – In: Barokk színház, barokk dráma / szerk. Pintér Márta Zsuzsanna. – Budapest: Ethnika, 1997. – 190-197. p.
[14] Gombrich, Ernst: Icones Symbolicae. A szimbolikus kifejezés filozófiái és ezek hatása a mûvészetre. – In: Az ikonológia elmélete / szerk. Pál József. – Szeged: [JATEPress], 1997. - (Ikonológia és Mûértelmezés 1.). – 41-42. p.
[15] Wagner, R. P. Francisci, ’e Soc. JESU: Mensis Chronologicus Seu Universa Chronologia Lectionibus, nuncduabus supra triquinta, perspicua facilíque methodo comprehensa. - Editio secundo. – Zagrabiae: Typis Joannis Bartholomaei Pallas, Anno M. DCC.XXV. (továbbiakban: Wagner: Mensis…)
[16] Balassa Brunó: A történettanítás multja hazánkban: Neveléstörténeti forrástanulmány. - Pécs: Dunántúl Egyetemi Nyomdája, 1929. – 84. p.
[17] Wagner, F.: Instructio privata sive typus cursus annui pro sex humanioribus classibus. Tyrnaviae, 1735. (továbbiakban: Typus)
[18] Kilián: Iskolai színjátékaink… – 58. p.
[19] Szarota, Elida Maria: Gesichte, politik und Gesellschaft im Drama des 17. Jahrhunderts. - Bern- München: Francke Verlag, 1976. – 11-18. p. (A Julian Apostatát vizsgálta, a Mauritius- drámákat és egy Nagy Károlyról szóló mûvet ebbõl a szempontból.)
[20] Sturm, Albert: Theatergeschichte Oberösterreichs im 16. und 17. Jahrhundert. - Wien: H. Böhlau, 1964. - 200 p. - (Theatergeschichte Österreichs I. 1.); Fuhrich, Fritz: Theatergeschichte Oberösterreichs im 18. Jahrhundert. - Wien: H. Böhlau, 1968. - 366 p. - (Theatergeschichte Österreichs I. 2.); Adel, Kurt: Das jesuitendrama in Österreich. - Wien: Bergland-Verlag, 1957. - 108 p.; Adel, Kurt: Das Wiener Jesuitentheater und die europäische Barockdramatik. - Wien: Österreichischer Bundesverlag für Unterricht, Wissenschaft und Kunst, 1960. - 192 p.; Hopp Lajos: Bécs, Buda felszabadítása a lengyel iskoladrámákban. - In: Iskoladráma és folklór: A noszvaji hasonló címû konferencián elhangzott elõadások / Szerk. Pintér Márta Zsuzsanna és Kilián István. - Debrecen: Ethnica, 1989. - 67 - 79. p.; ill. Interneten: www.uni-marburg.de/ ~bauers
[21] Valentin, Jean-Marie: Le théâtre des Jésuites dans les pays de langue allemande: Répertoire chronologique des pieces représentées et des documents conservées (1555-1773) / Jean-Marie Valentin. - Stuttgart: Anton Hiersemann Verlag, 1983. – 2 vols. (Innentõl: Valentin: Le théâtre…)
[22] Szarota, Elida Maria: Das jesuitendrama im deutschen Sprachgebiet: Eine periochen-edition: Texte und Kommentare. - München: Wilhelm Fink Verlag, 1979. - (Vita Humana und Transzendenz). – 3 vols.; Kuckhoff, Joseph: Das Spiel vom heiligen Stephan: Ein Schuldrama aus dem Jahre 1627: Eingeleitet und ins Deutsche übertragen. - In: Ungarische Jahrbücher, 1940. - p. 267-330. p.
[23] Staud: A magyarországi… I. 242. p.; Valentin: Le théâtre… I. 14. p.
[24] Staud: A magyarországi… III. 214. p.; uo. I. 83. p. ; uo. III. 20. p.
[25] Staud: A magyarországi… I. 376. p.; 95.; 110. p.; uo. II. 150. p.
[26] Valentin: Le théâtre… I. 255. p.; 365. p.; 380. p.; 455. p.
[27] Kilián: Iskolai színjátékaink… – 66. p.; illetve 112. p.
[28] Kilián István megállapítása. l.: Kilián: Iskolai színjátékaink…. – 36-38. p.
[29] Balassa Brunó: A történettanítás multja hazánkban: Neveléstörténeti forrástanulmány. - Pécs: Dunántúl Egyetemi Nyomdája, 1929. 91-92. p.
[30] Juharos Ferenc: A magyarországi jezsuita iskoladrámák története. - Szeged, 1933. - 141 p. - (Értekezések a m. kir. Ferencz József Tudományegyetem Magyar Irodalomtudományi Intézetébõl 8.)
[31] Alszeghy Zsoltné - Berecz Ágbes - Czibula Katalin - Keresztes Attila - Kiss Katalin - Knapp Éva - Varga Imre: Jezsuita iskoladrámák I-II. - Budapest: Argumentum, 1992. - (Régi Magyar Drámai Emlékek XVIII. század). - I. Ismert szerzõk / sajtó alá rendezte Alszeghy Zsoltné, Czibula Katalin, Varga Imre. - 990 p. -II. Ismeretlen szerzõk: Programok, színlapok / sajtó alá rendezte Alszeghy Zsoltné, Berecz Ágnes, Czibula Katalin, Keresztes Attila, Kiss Katalin, Knapp Éva, Varga Imre; Szerk. Varga Imre. - 1104 p. (továbbiakban: Jezsuita iskoladrámák)
[32] Valentin, Jean-Marie: Le théâtre des Jésuites dans les pays de langue allemande (1554-1680): Salut des âmes et ordre des citès. – Bern-Francfort / M. – Las Vegas: Peter Lang SA, 1978. . – 337-340. p.
[33] Alszeghy zsolt: A magyar Bebecus dráma. - In: Egyetemes Philologiai Közlöny. 1910. 233 - 235. p.
[34] Propp, V. J.: A mese morfológiája. – 2. javított kiadás. – Budapest: Osiris-Századvég, 1995. – (Osiris Könyvtár). – 123-139. p.
[35] Szarota, Elida Maria: Das Jesuitendrama und die Manipulation des Publikums. – In: Gesichte, politik und Gesellschaft im Drama des 17. Jahrhunderts / Elida Maria Szarota. - Bern- München: Francke Verlag, 1976. – 115-126. p.
[36] Szörényi László: A barokk ideál a XVII. századi olasz, magyar és közép-kelet-európai latin jezsuita eposzokban. – In: Hunok és jezsuiták / Szörényi László. – [h. n.]: AmfipressZ, 1993. – 35. p.
[37] Szarota, Elida Maria: Das Jesuitendrama und die Manipulation des Publikums. – In: Gesichte, politik und Gesellschaft im Drama des 17. Jahrhunderts / Elida Maria Szarota. - Bern- München: Francke Verlag, 1976. – 18. p.
[38] a dráma forrása: Istvánffy Miklós: Regni Hungarici Historia, Post obitum gloriossimi Matthiae Corvini Regis XXXIV. Quo Apostolicum hoc Regnum Turcarum potissimum armis barbare invasum, Libris XXXIV. Coloniae Agrippinae Apud Ioannem Wilhelmum Frissem Bibliopolam. Anno M.DC. LXXXV.101-117. p.
[39] Grittusról is viszonylag kevés dráma maradt ránk, 1645-ben Nagyváradon, illetve 1744-ben Budán volt az elõadás fõhõse. l. Staud: A magyarországi… I. 319. P.; III. 79. p. Németországban többször mutattak be Grittus-drámát, teljes drámaprogramot közöl: Szarota, Elida Maria: Das jesuitendrama im deutschen Sprachgebiet: Eine peripchen-edition: Texte und Kommentare / Elida Maria Szarota. - München: Wilhelm Fink Verlag, 1979- . - (Vita Humana und Transzencenz). – III. 779-785. p. A drámát Lázár Béla ismertette (l. Lázár Béla: Hazai tárgyú német iskoladrámák. – In: Egyetemes Philologiai Közlöny. 1891. 734. p.;), ami egy kis kiegészítésre szorul.
[40] Jablonkay Gábor: Az iskoladrámák a jezsuiták iskoláiban. - A kalocsai Jézus - Társasági érseki gimnázium értesítõje: 1926/27. – 4-7. p.
[41] Gombrich, Ernst: Icones Symbolicae. A szimbolikus kifejezés filozófiái és ezek hatása a mûvészetre. – In: Az ikonológia elmélete / szerk. Pál József. – Szeged: [JATEPress], 1997. - (Ikonológia és Mûértelmezés 1.). – 72. p.
[42] A drámaprogram közölve: Jezsuita iskoladrámák. II. 1079-1087. p. (a fejezet idézetei innen származnak, a továbbiakban külön nem jelölöm) A drámáról l.: Kilián István: Törökverõ magyarok az iskoladrámában. - In: Az Egri Múzeum Évkönyve XI-XII. 1973 - 74. - Eger, 1974. – 178-179. p.
[43] Ripa Iconologiájában a Béke számos leírását közli. Ebben a drámában a cselekmény alapján valószínûleg Augustus érméhez hasonlóan ábrázolták: “Nõ, aki baljában gyümölcsökkel, virágokkal és levelekkel teli bõségszarut tart olajággal, jobbjában pedig fáklyát, amellyel nagy rakás fegyvernek gyújt alája. A bõségszaru a bõséget, a béke anyját és leányát jelenti. Nincs ugyanis éhínség háború nélkül, sem az élelem bõsége a béke bõsége nélkül, amiként a zsoltár mondja: Legyen békesség falaidon kívül, legyen bõség palotáidban. Az olajág a haraguvó lelkek lecsillapítását jelenti… A fáklya pedig, amellyel meggyújtja a fegyverek halmát, a népek közötti általános és kölcsönös szeretetet jelképezi.” In: Ripa, Cesare: Iconologia, azaz különféle képek leírása, amelyeket az antikvitásból feltalált vagy tulajdon leleményével megalkotott és magyarázatokkal ellátott a perugiai Cesare Ripa Szent Mór és Lázár lovagja. – Budapest: Balassi, 1997. – 449. p. (továbbiakban: Ripa: Iconologia)
[44] a mûvet részletesen ismerteti: Turóczi-Trostler József: Keresztény Hercules: Ismeretlen fejezet az európai és magyar irodalom történetébõl. – In: Irodalomtörténeti Közlemények. 1935. 20-33. p.; 1664-ben pedig Faber Jacobusnak került ki a nagyszombati nyomdából a munkája, melynek címe: Herculis Christiani seu S. Franc. Xaverii S. J. Indiarum Apostoli ac Thaumaturgi labores duodecim. l: Zellinger, Aloysius: Pantheon Tyrnaviense: Bibliographicam continens recensionem operum typis Tyrnaviensibus aa. 1578-1930. editiorum, iconibus nonnullis illustratum / Congessit Aloysius Zellinger suae sanctitatis summi pontificis praelatus domesticus-canonicus, tit. Abbas beatae Mariae Virginis in campo, vadiaconus et parochus civit. Tyrnav. - Tyrnaviae: Typus Soc. S. Adalberti, 1937. – 12. p. (továbbiakban: Zellinger)
[45] Wagner: Mensis…Lectio XXXI. 296. p.
[46] Ripa Iconológiájában pl. a Tehetség címszónál szól Herculesrõl: “Az egyiptomiak és a görögök a tehetségnek és az értelem erejének hieroglifájaként Herculest festették le egyik kezében íjjal, a másikban hármas hegyû nyíllal. Így mutattak rá, hogy az ember tehetségének erejével és élességével kutatja ki az ég, a föld és az alvilág dolgait vagy másként a természeti, isteni és matematikai dolgokat…” . In: Ripa: Iconologia 279. p.
[47] Téglásy Imre: Hercules Hungaricus (Egy Sambucus-embléma elõtörténete és utóélete). – In: A reneszánsz szimbolizmus: Tanulmányok / szerk. Fabiny Zibor, Pál József, Szõnyi György Endre. – Szeged: JATEPress, 1998. – (Ikonológia és mûértelmezés 2.). – 137-143. p.
[48] A Rudimenta IV. könyvének elsõ kérdésében is az szerepel, hogy Attila õsi földje Ázsia területén “Scythia”. l.: Wagner: Rudimenta IV. 77. p.
[49] forrás: OSZK FM 2. 3040. Címe: Filius viva imago Paternae Pietatis, et Gloriae. Tyrnaviae, 1688. [8 p.] RMK II. 1638 b.
[50] Daly, Peter: Shakespeare and the Emblem: The Use of Evidence and Analogy in Establishing Iconographic and Emblematic Effects in the Plays. – In: Shakespeare and the Emblem / ed. Fabiny Tibor. – Szeged: JATE, 1984. – 123-125. p.
[51] Ripa szerint az Állhatatosság jele a bot (“A bot a népi mondáshoz igazodik: Ritkán esik el, aki jól megkapaszkodik.” 122. p.); a Lélek és a test erejének attribútuma a sisak, kard, lándzsa és a pajzs, amin oroszlánfej és egy buzogány látható. (Ripa: Iconologia. – 122. és 214. p.)
[52] Kováts Gyula (ford.): A Schola Ludus (az iskola mint játékszín) elõszava. - In: Comenius Sárospatakon: Comenius Sárospatakon írt mûveibõl /Összeáll. Kovács Endre. - Budapest, 1962. - 342. p
[53] Nagy Júlia: XVII-XVIII. századi református iskoladrámáink szerepe a nevelésben és oktatásban. – (a Magyar Pedagógia szerkesztõségébe beküldött tanulmány); ill. uõ.: Protestáns iskoladrámáink szerepe a nevelésben és oktatásban (Comenius Schola Ludusától 1800-ig). – OTDK dolgozat, 1999.
[54] Kilián István: Törökverõ magyarok az iskoladrámában. - In: Az Egri Múzeum Évkönyve XI-XII. 1973 - 74. - Eger, 1974. – 173. p.
[55] Kilián István akadémiai doktori értekezésében több ilyen példát is idéz a Historia Domusokból, pl. a sárospataki iskoláról l.: Kilián: Iskolai színjátékaink… – 96. p.
[56] Hets J. Aurélián O. S. B.: A jezsuiták iskolái Magyarországon a 18. század közepén. - Pannonhalma, Budapest: Korda, 1938. - (Publicationes ad historiam S. I. in Hungaria illustrandam. Lucubrationes; 5.). – 73. p.
[57] Ratio Studiorum, 1599. Regulae Professoris Rhetoricae. 19. §. Privatae scenae.
[58] Gerencsér István: Adalékok a magyar iskolai drámák történetéhez. - Budapest, 1909. – 28-33. p.
[59] Fináczy Ernõ: A reneszánsz kori nevelés története. – Budapest: Könyvértékesítõ Vállalat, 1986.- (Egyetemes Neveléstörténet III.)- VI. rész: A Jézus Társaság. – 266-267. p.
[60] Ellentmondásba is kerül többször magával, amikor egyfelõl megállapítja, hogy “…a jezsuitáknál az iskolai színpad elsõsorban oktatási és nevelési célokat szolgált. A közönség, a szülõk és a tanulók, a protokolláris vendégek szórakoztatása harmadrangú kérdés volt”; másfelõl viszont lépten-nyomon arról ír, hogy hogyan hatott a nézõkre a dráma, milyen színpadtechnikai megoldásokat használtak, mennyire keresték a mecénások kedvét, stb. Érdemes lenne egyszer végignézni Staud adatait azt kutatva, mennyire volt általános a székesfehérvári példa, ahol csak a tentamen, az examen és a certamen voltak nyilvános produkciók! (idézetet l. : Kilián: Iskolai színjátékaink… – 117. p.)
[61] Alszeghy Zsolt: Magyar tárgyú latin jezsuita-drámák. - In: Egyetemes Philologiai Közlöny. 1911. 114. p.
[62] Kováts Gyula (ford.): A Schola Ludus (az iskola mint játékszín) elõszava. - In: Comenius Sárospatakon: Comenius Sárospatakon írt mûveibõl /Összeáll. Kovács Endre. - Budapest, 1962. - 336. p.
[63] Nagy Júlia: A Schola Ludus és a magyarországi református iskolai színjátékok. - In: Comenius és a Sárospataki iskola / Szerk. Ködöböcz József, Földy Ferenc, Csorba Csaba. - Sárospatak, Magyar Comenius Társaság, 1997. - 75-82. p. - (Bibliotheca Comeniana VI.)
[64] A magyar és latin drámaszöveg közölve: Jezsuita iskoladrámák I. 212-248. p. (a drámából való idézeteket ebbõl a forrásból vettem, külön nem jelölöm) A drámáról l.: Kilián István: Törökverõ magyarok az iskoladrámában. - In: Az Egri Múzeum Évkönyve XI-XII. 1973 - 74. - Eger, 1974. – 176-177. p.
[65] A történelmi hitelesség nem követelmény a jezsuita drámában, noha a forrásokra illik hivatkozni. Du Cygne csak minimális változtatásokat javasol még, majd Le Jay, Jouvancy már azt hirdeti, hogy a valóságnál fontosabb a valószerûség, végül Masen szerint a valóságszerûség az elsõdleges, a tények mögötti valóság parabolisztikus megjelenítése. l. Valentin, Jean-Marie: Le théâtre des Jésuites dans les pays de langue allemande (1554-1680): Salut des âmes et ordre des citès. – Bern-Francfort / M. – Las Vegas: Peter Lang SA, 1978. – 340. p.
[66] Csak jelzem: a Szigeti Veszedelem Zrínyije nem engedi, hogy a fia a várban maradjon, életét áldozza egy vesztes csatáért. Az ötödik ének végén György könyörög az apjának, hogy hadd maradjon a várban, de Zrínyi Miklós megtiltja, s éppen ellenkezõleg reagál a kérésre, mint a drámabeli hõs: “Nem mienk a lélek, hanem az Istené,| Te fogsz-é kedvedre sáfárkodni véle?| Tarts meg, fiam, magadat nagyobb szükségre,| S szegény romlott hazánknak jobb üdejére.” (Zrínyi Miklós: Szigeti Veszedelem. Ötödik Ének. 95. Strófa)
[67] Ratio Studiorum. 1599. Regulae Professoris Rhetoricae. 17. Publica declamatio.; 20. Privata declamatio.
[68] A Rudimenta V. könyve foglalkozik az egyes országok földrajzi adottságaival, noha a IV. részben is vannak rá utalások. L.: Wagner, R. P. Francisci, ’e Soc. JESU: Rudimenta Historica, Sive Brevis, facilisque Methodus Juventutem Orthodoxam notitia historica imbuendi, Pro Gymnasiis Societatis Jesu. (innentõl Wagner: Rudimenta) – Opusculum Quartum, De Regnis, aliisque Orbis Provinciis. Cum Privilegio Sacrae Caesareae Regiaeque Majestatis. Anno MDCCLXI. 108-111. p.; Opusculum Quintum de Regis, aliisque Orbis Provinciis. Cum Privilegio Sacrae Caesareae Regiaeque Majestatis MDCCLXVIII.
[69] Wagner, R. P. Francisci, ’e Soc. JESU: Mensis Chronologicus Seu Universa Chronologia Lectionibus, nuncduabus supra triquinta, perspicua facilíque methodo comprehensa. - Editio secundo. – Zagrabiae: Typis Joannis Bartholomaei Pallas, Anno M. DCC.XXV. Pars Prima. 287-289. p.
[70] Wagner: Rudimenta IV. 77. p.
[71] Wagner: Rudimenta IV. 81. p.
[72] Staud: A magyarországi… II. 27. p. (Gyõr, 1738.)
[73] Wagner: Rudimenta IV. 83. p.
[74] Wagner: Rudimenta IV. 86. p.
[75] Alszeghy Zsolt: Magyar tárgyú latin jezsuita-drámák. - In: Egyetemes Philologiai Közlöny. 1911. 114. p.
[76] az elsõ Dobó-drámát Egerben mutatták be 1700-ban!
[77] Istvánffy Miklós: Regni Hungarici Historia, Post obitum gloriossimi Matthiae Corvini Regis XXXIV. Quo Apostolicum hoc Regnum Turcarum potissimum armis barbare invasum, Libris XXXIV. Coloniae Agrippinae Apud Ioannem Wilhelmum Frissem Bibliopolam. Anno M.DC. LXXXV. Eger vár ostromával a XVIII. fejezetben, a 219-220. oldalon foglalkozik a szerzõ. Feltûnõ, hogy a Dobó-drámában Mecskeyn kívül alig akad olyan hõs, akit Itsvánffy felsorolt volna (Milites singulis stationibus attributi: 220. p.). A szigetvári ostrommal a XIX. fejezetben foglalkozik Istvánffy (311-317. p.), amelyben Zrínyi nagyszerû szónoklatát is idézi az ütközet elõtt (s korábban egy másik szónoklatot is, amelyet 1556-ban mondott Zrínyi, l. 240. p.), nagy valószínûséggel ez mindenképpen hatott Frizre és a többi Zrínyi-dráma írójára.
[78] A Dávid és Góliát –drámát Kindermann ismerteti, l.: Kindermann, Heinz: Das Theater der Renaissance. - Saltzburg: Otto Müller, 1959. - (Theatergeschichte Europas, 2.). – 330. p.
[79] A programot l.: Gyõri PPK Str. Hung. G. XXIII. 2. 11. Coll. 68. (1772-es dráma) Ezúton is köszönöm Schmikli Norbertnek, hogy gyõri és kolozsvári gyûjtéseivel segítette e dolgozat elkészültét.
[80] Valentin, Jean-Marie: Le théâtre des Jésuites dans les pays de langue allemande (1554-1680): Salut des âmes et ordre des citès. – Bern-Francfort / M. – Las Vegas: Peter Lang SA, 1978. – 259. p.
[81] Bayer József ismertette az Imre és konrád Estorázról szóló darabot. l.: Bayer József: A magyar drámairodalom története: A legrégebbi nyomokon 1867-ig. - Budapest, 1897. – II. 401-404. p.
[82] két testvérpár trónviszálya ragadta meg a német drámaszerzõket: 1751-ben Augsburgban, 1756-ban Innsbruckban Imre történetét dolgozták fel, 1771-ben Landshutban, 1773-ben Ratisbonnban pedig András és Béla viszályáról szólt az elõadás. (l. Valentin: Le théâtre…II. 787., 838., 939., 950. p.
[83] Jezsuita iskoladrámák I. 299-324. p.
[84] Jezsuita iskoladrámák I. 249-292. p.
[85] Jezsuita iskoladrámák II. 191-228. p.
[86] Klaniczay Tibor (szerk.): A magyar irodalom története 1600-ig. – Budapest: Akadémiai, 1964. – 30-32. p.
[87] Wagner: Mensis… 290. p.
[88] Wagner a Mensis Chronologicusban a következõ szerzõket ajánlja további tanulmányozásra a magyar történelemmel kapcsolatban: A. Bonfini, Istvánffy M., J. Sambucus, Oláh M., Ph. Callimachus, Túróczy J., stb. l.: Wagner: Mensis… 298. p.
[89] Jezsuita iskoladrámák I. 252. p.
[90] Frühsorge, Gotthart: “Historie” und “Schulplatz”: Thesen zum Verständnis von “Historie” als Zeitgeschichte in den politischen Dramen Christian Weises. - In: Deutsche Barockliteratur und Europäische Kultur: Zweites jahrastreffen des internationalen Arbeitskreises für deutsche Barockliteratur in der herzog August Bibliothek Wolfenbüttel, 28 bis 31. August 1976 / ed. Martin Bircher and Eberhard Mannack. - Hamburg: Dr Ernst Hauswedell & Co., 1977. - (Dokumente des Internationalen Arbeitskreises für deutsche Barockliteratur, 3.). – 254-255. p.
[91] Gondoljunk csak arra, hogy az osztrák színpadon 1701-ben, Rákóczi árulásakor Judás Makkabeusról játszottak drámát. A párhuzam, a piltikai cselekvés és a dráma közti szimbolikus kapcsolat egyértelmû! l.: Adel, Kurt: Das Wiener Jesuitentheater und die europäische Barockdramatik. - Wien: Österreichischer Bundesverlag für Unterricht, Wissenschaft und Kunst, 1960. –103. p.
[92] Kilián: Iskolai színjátékaink…. – 432-433. p. (A történet az európai népmese-kincsnek is része különbözõ formában, a legkisebb fiú vagy lány kiemelkedõ morális és erkölcsi tulajdonságaival számos mesében gyõzi le a testvéreit.)
[93] A XVI. században a teológusok még támadták Fortuna meglétét, a “szerencse” szerintük nem más, mint a Gondviselés, mivel mindent Isten irányít, de az irodalomtól akkor sem lehetett távol tartani az antik istennõt. A XVII. század elejétõl az emblémák között szerepel Fortuna is (l. Ripa: Iconologia 214-217. p.), s – mint a jezsuita drámák is bizonyítják – a XVIII. században a Gondviseléssel hol párhuzamosan, hol szemben vele szerepel az irodalmi mûvekben. (errõl a témáról l.: Szõnyi György Endre: Vizuális elemek Shakespeaer mûvészetében: A “képvadászattól” az ikonológiáig. – In: A reneszánsz szimbolizmus: Tanulmányok / szerk. Fabiny Zibor, Pál József, Szõnyi György Endre. – Szeged: JATEPress, 1998. – (Ikonológia és mûértelmezés 2.). –73-76. p.
[94] Jezsuita iskoladrámák I. 255-256. p.
[95] Jezsuita iskoladrámák I. 255. p.
[96] Jezsuita iskoladrámák I. 256. p.
[97] Jezsuita iskoladrámák I. 265. p.
[98] Jezsuita iskoladrámák I. 263. p.
[99] Jezsuita iskoladrámák I. 266. p.
[100] Daly, Peter: Shakespeare and the Emblem: The Use of Evidence and Analogy in Establishing Iconographic and Emblematic Effects in the Plays. – In: Shakespeare and the Emblem / ed. Fabiny Tibor. – Szeged: JATE, 1984. – 123-125. p.
[101] Kilián: Iskolai színjátékaink…. – 432. p.
[102] Hets J. Aurélián O. S. B.: A jezsuiták iskolái Magyarországon a 18. század közepén. - Pannonhalma, Budapest: Korda, 1938. - (Publicationes ad historiam S. I. in Hungaria illustrandam. Lucubrationes; 5.). – 20. p.
[103] Gruber Miklós a jezsuita rend oktatásásról szólva megjegyezte, hogy “A 17. és 18. század valamennyi nagy magyar államférfija, hadvezére, szellemi és közéleti kiválósága diákkorában kongregista volt” – azaz a jelölt korszak minden nagy alakja jezsuita iskolában tanult. l.: Gruber Miklós: A jezsuita rend és hazánk. - In: Magyar kultúra. 1941. 1. 112. p.
[104] pl. Földváry, Michaele: Idea principum in sapientia coronata Mathiae Corvini, regis Hungariae XXXIV. Tyrnaviae, 1713.; Epistolae Mathiae Corvini regis Hungariae ad pontif. Imper. Reges, princ. Alisque viros illustres datae. Tyrnaviae, 1745.stb. l. még Zellinger!; illetve: Mészáros István: A tankönyvkiadás története Magyarországon. - Budapest-Dabas: Tankönyvkiadó - Dabasi Nyomda, 1989. – 37-46. p.
[105] A német területeken Hunyadi Jánosról 1687-ben tartottak Ratisbonnban elõadás. A Hunyadi testvérek elleni ármánykodásról 1699-ben V. László címmel, majd 1706-ben Ulricus comes de Cilli címmel szintén Ratisbonnban tartottak elõadást, de 1689-ben Hildesheimben és 1732-ben Dillingenben is bemutatták a Hunyadi testvérek tragédiáját. 1697-ben Münchenben két alkalommal is színrevitték László tragédiáját. Mátyásról 1609-ben játszottak elõször a német jezsuiták Linzben, 1702-ben utoljára Münchenben, összesen 7 alkalommal, a téma általában Mátyás királlyá választása volt. l.: Valentin: Le Théatre… I. 365., 366., 375., 379., 380., 431., 432., 439., 445., 463., 482. p.; II. 635. p.; Sturm, Albert: Theatergeschichte Oberösterreichs im 16. und 17. Jahrhundert. - Wien: H. Böhlau, 1964. - (Theatergeschichte Österreichs I. 1.). – 167-168. p.
[106] Megjelent: Jezsuita iskoladrámák II. 953-960. p. A programból vett idézetek innen származnak, a továbbiakban külön nem jelölöm. A drámát ismertette: Pintér Márta Zsuzsanna: Mikes a kolozsvári jezsuita kollégiumban. – In: Irodalom, történelem, folklór. – Debrecen, 1992. – 43-44. p. (Pogyebrád lányát Mikes Kelemen játszotta.) 1772-ben is tartottak Kolozsvárott egy Matthias Corvinus címû elõadást hasonló témában, amelyben szintén a cseh király lányának és Mátyásnak az egymásra találását örökítették meg, a jellemek kialakítása azonban teljesen eltér az 1702-es darabtól. (l.: Kolozsvár, Egyetemi Könyvtár MS 354. ff 119r-125v. p. Schmikli Norbert gyûjtése.)
[107] Kiadta: Szarota, Elida Maria: Das jesuitendrama im deutschen Sprachgebiet: Eine periochen-edition: Texte und Kommentare. - München: Wilhelm Fink Verlag, 1979. - (Vita Humana und Transzendenz). – 3. vols. 1887-1897. p. A programból vett idézetek innen származnak, a továbbiakban külön nem jelölöm.
[108] Denis, P. M., S. J.: Tractatus de Arte Poetica. – OSZK Quart. Lat. 3285. – 62 b-63 a. p.
[109] Lázár Béla: Hazai tárgyú német iskoladrámák. – In: Egyetemes Philologiai Közlöny. 1891. 733-734. p.
[110] Szörényi László: Ismeretlen jezsuita latin tragédia Hunyadi Lászlóról: Bessenyei György tragédiájának forrása. - In: Irodalomtörténeti Közlemények. 1989. 683 - 705. p.; uõ.: Ismeretlen latin jezsuita dráma Hunyadi Lászlóról. - In: Iskoladráma és folklór: A noszvaji hasonló címû konferencián elhangzott elõadások / Szerk. Pintér Márta Zsuzsanna és Kilián István. - Debrecen: Ethnica, 1989. - 53 - 67. p.
[111] idézi: Szörényi László: Ismeretlen latin jezsuita dráma Hunyadi Lászlóról. - In: Iskoladráma és folklór: A noszvaji hasonló címû konferencián elhangzott elõadások / Szerk. Pintér Márta Zsuzsanna és Kilián István. - Debrecen: Ethnica, 1989. –59. p.
[112] Lewalski, Barbara Kiefer: Tipológiai szimbolizmus és a “lélek haladása” a 17. század irodalmában. – In: A tipológiai szimbolizmus: Tanulmányok / Válogatta és szerkesztette Fabiny Tibor. – Szeged: [JATEPress], 1998. – (Ikonológia és Mûértelmezés 4.). – 257. p.
[113] ugyanerre a következtetésre jutott Lubac is a tipológia és allegória vizsgálata során. l.: Lubac, Henri de: “Tipológia” és “Allegorizmus”. – In: A tipológiai szimbolizmus: Tanulmányok / Válogatta és szerkesztette Fabiny Tibor. – Szeged: [JATEPress], 1998. – (Ikonológia és Mûértelmezés 4.). – 108-109. p.
[114] érdemes e tekintetben Kristó Rita cikkét végigolvasni – a saját bõrén õ megtapasztalta, hogy a nevelésnek milyen hatalmas jelentõsége lehet a mai iskolai rendszerben is, s hogy a dráma és tánc, mint nevelési eszköz milyen hatékony tud lenni. L.: Kristó Rita: Irodalom, tánc és dráma. – In: Mustra: A Borsod-Abaúj-Zemplén Megyei Pedagógiai Intézet és ellátási körzetek pedagógiai pályázataiból. – Miskolc: Borsod-Abaúj-Zemplén Megyei Pedagógiai Intézet, 1999. – 175-179. p.
© Nagy Júlia, 2002